Главная Книги список категорий Ссылки Обмен ссылками Новости сайта Поиск || Объединенный список (А-Я) || А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || Й || К || Л || М || Н || О || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Щ || Ы || Э || Ю || Я ||

Антонов Владимир

Бог говорит

(Учебник религии)

                    Издательство "Полюс"

                      Санкт-Петербург

                           1998

------------------------------------------------------------

Адрес для корреспонденции:

197022, Санкт-Петербург,

до востребования Антонову Владимиру Васильевичу

------------------------------------------------------------

(c) Антонов В.В., 1998

   В книге собраны наиболее  значимые для нас  высказывания,

произнесенные Лао-Цзы, Кришной, Иисусом Христом, Муххамадом,

Бабаджи,  Сатья Саи,  а также некоторыми другими величайшими

учениками Бога и пророками.

   Книга задумана,  как учебник  по религии  и будет полезна

любому читателю, стремящемуся найти ответы  на все важнейшие

вопросы философии бытия.

                         Содержание

ДАО-ДЭ-ЦЗИН

БХАГАВАДГИТА С КОММЕНТАРИЯМИ И ПРИЛОЖЕНИЕМ

 Из предисловия к изданию А.Каменской и И.Манциарли

 Санскритские  термины, оставленные в  тексте  без  перевода

 Бхагавадгита

 Беседа 1. Отчаяние Арджуны

 Беседа 2. Санкхья-йога

 Беседа 3. Карма-йога

 Беседа 4. Йога мудрости

 Беседа 5. Йога отрешенности

 Беседа 6. Йога самообуздания

 Беседа 7. Йога  углубленного ведения

 Беседа 8. Нерушимый Вечный Брахман

 Беседа 9. Царственное  Знание   и   Царственная   Тайна

 Беседа 10. Силопроявление

 Беседа 11. Созерцание Вселенского Образа

 Беседа 12. Бхакти-йога

 Беседа 13. "Поле" и "Знающий поле"

 Беседа 14. Освобождение от трех гун

 Беседа 15. Постижение Высочайшего Духа

 Беседа 16. Распознование Божественного и демонического

 Беседа 17. Троякое разделение веры

 Беседа 18. Освобождение путем отречения

 Три аспекта Учения Кришны

 Этический аспект учения Кришны

 Об отношении к людям и окружающей среде

 Об отношении к Творцу

 Об отношении к своему Пути к Совершенству

 Онтологический аспект учения Кришны

 Что такое Бог

 Что такое человек

 Психоэнергетический аспект учения Кришны

 Подготовка тела

 Подготовительные упражнения с энергетикой тела

 Покорение ума

 Описание Атмана и как Его познать

 Описание Брахмана и постижения Нирваны в Брахмане

 "Укрепление сознания"

 Описание Ишвары

 Приложение

 Важнейшие цитаты из "Книги о женах" 11-й книги Махабхараты

 Важнейшие цитаты из "Удьйогапарвы"   5-й книги Махабхараты

 Комментарии В.Максимова  к "Алмазной сутре"

"ТАНТРИЧЕСКИЙ    МИСТИЦИЗМ   ТИБЕТА"   -    Джон    Блофельд

"Пещеры  древних народов" - Лобзанг Рампа

Учение Иисуса Христа

 БОГ-ОТЕЦ

 ЕГО ЭВОЛЮЦИЯ И МЫ

 ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ. МНОГОМЕРНОСТЬ ПРОСТРАНСТВА

 СВЯТОЙ ДУХ

 НЕБО И НЕБЕСА

 АД и РАЙ

 ПОКАЯНИЕ

 ИИСУС ХРИСТОС

 ИИСУС - О СЕБЕ

 РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

 СВОБОДА ВОЛИ

 СУДЬБА

 ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ

 О ПЬЯНСТВЕ

 ТРУД - ИЛИ ПАРАЗИТИЗМ?

 ЛЮДИ

 ПАТРИОТИЗМ

 ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК

 ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ БОЛЕЗНЕЙ

 МОРАЛЬ И ЭТИКА

 ЛЮБОВЬ К БОГУ

 НЕ КРАДИ, НЕ ЛГИ, ПОМОГАЙ ДРУГИМ

 ЛЮБОВЬ

 ЛЮБОВЬ И СЕКС

 БРАК И РАЗВОД

 НУДИЗМ

 МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА НА ДУХОВНОМ ПУТИ

 "МЕНЬШИНСТВА"

 СОСТРАДАНИЕ

 БОРЬБА СО СВОИМ "Я"

 МОНАШЕСТВО

 МЕДИТАТИВНАЯ РАБОТА

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ФИЛИППА

"ЕВАНГЕЛИЕ ИИСУСА ХРИСТА ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ"

"Книга Иисуса"

Вступительная  статья  к   книге:  М.Экхарт   "Проповеди   и

рассуждения"-М.В.Сабашникова

"Горчичное зерно"- Раджниш

"Оранжевая книга"- Раджниш

Коран и Сунна

"Пророк.  Совершенство.  Последнее  бодрствование.  Душа"  -

Джебран Халиль Джебран

"Семь долин. Четыре долины"     -     Бахаулла

АГНИ-ЙОГА

 УЧЕНИЕ АГНИ-ЙОГИ

 Бог

 Путь к Богу

 Этика

 Община

 Встречи со злом

 Тяжелая карма

 Психоэнергетика

 Исцеление

 Приближение к Шамбале

 Божественный Огонь

 Сердце

 Утончение сознания

"Научные лечащие утверждения" -Йогананда

"Все тайны" - Артур Кларк

Учение Хуана Матуса

 "Учение  дона  Хуана: Путь знания индейцев племени  Яки"  -

 Карлос Кастанеда

 "Иная реальность. Продолжение разговоров с доном Хуаном"  -

 Карлос Кастанеда

 "Путешествие  в  Икстлэн.  Последние  уроки  дона   Хуана"-

 Карлос Кастанеда

 "Беседы о силе"- Карлос Кастанеда

 "Второе кольцо силы" - Карлос Кастанеда

 "Дар Орла"  - Карлос Кастанеда

 "Внутренний огонь" - Карлос Кастанеда

 "Сила безмолвия" - Карлос Кастанеда

 Комментарии Карлоса Кастанеды

"Духовные беседы"

Учение Бабаджи

"Бабаджи непостижимый"

САТЬЯ САИ

 ПРИШЕСТВИЕ САТЬЯ САИ

 Каков Он  - Сатья Саи

 Его учение

 "Жизнь Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы"

 "Сатья Саи. Святой и... психиатр"- Самуэль Сандвайс

 "Мой Господь и я"- Джон Хислоп

 "Сандеха  Ниварини - Разрешение сомнений"  -Сатья Саи  Баба

 "Поучения" - Сатья Саи Баба

 "Према Вахини - Поток Святой Любви"- Сатья Саи Баба

 "Благовестие Саи Бабы"

 "Потоки    Нектара    Сатья   Саи"   Шудха    Адитья    ...

 "Беседы с Бхагаваном  Шри Сатья Саи Бабой" -  Джон С.Хислоп

 "Джнана Вахини - Поток Божественной   Мудрости"- Сатья  Саи

 "Йога действия" - Сатья Саи

 "Сатья Саи Баба - воплощение Любви" - П.Мейсон, Р.Ленг

Чего  хочет от нас Бог (обобщающие комментарии)

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Литература

------------------------------------------------------------

   Есть Бог - Изначальное Сознание вселенной,  бескрайний по

размерам вечно живущий вселенский Организм.

   Он   эволюционирует,  развиваясь,  совершенствуясь.   Для

этого  Он время от времени в разных частях вселенной создает

материальные   миры,  в  которых  воплощает  в  материальные

носители малейшие частицы Своей энергии, чтобы они выросли -

по  количественным и качественным признакам - до Богоподобия

и затем влились в Него, обогатив Его собою.

   Первичное  формирование сгусточков будущих душ происходит

на кристаллических решетках минералов, затем они воплощаются

последовательно  в  растительные,  животные  и  человеческие

тела.[11,14,15]

   Путь  каждой души может быть более или менее прямым.  Это

определяется  тем,  какие  качества  мы  в  себе  развиваем,

используя  данную  нам  Богом свободу воли  (свободу  выбора

своего пути). А Он - как мудрый Пастырь - наблюдает: идем ли

мы к Нему, развивая себя как Любовь, или - в противоположную

сторону.  Бог  на  нашей планете воплощался  неоднократно  в

человеческие  тела,  стремясь  помочь  людям  разобраться  в

смысле  их  бытия  на  Земле и облегчить  понимание  законов

духовного  совершенствования.  Многие  ценнейшие  советы   и

инструкции  Он  сообщал нам также через пророков  -   людей,

обретших способность говорить с Ним.

   Мы  можем  использовать приведенные ниже цитаты и  тексты

как  для  приобретения общетеоретических философских знаний,

так и для приложения к себе конкретных заповедей Бога - ради

приведения себя к эталону этического совершенства.

   Начнем    с   древнейших   текстов,   заложивших   основы

монотеистической  религиозной философии  Китая  и  Индии,  и

затем  убедимся,  что тому же самому Бог учил  через  Иисуса

Христа и Мухаммада, а также продолжает учить и сейчас  через

нашего величайшего Современника - Мессию Сатья Саи Бабу.

   Примем  слова Бога как прямые указания для  себя  о  том,

как  стать  праведными пред Ним, как придти к  Совершенству,

как  избавиться  от  страданий и обрести истинное  и  вечное

счастье.

   Примечание: В книге приведены именно избранные цитаты  из

всех   использованных   при  ее  составлении   произведений.

Исключение  представляет только Бхагавадгита, текст  которой

включен полностью.

   Некоторые тексты сопровождены комментариями.

                         ДАО-ДЭ-ЦЗИН

   Русские  переводы  Дао-дэ-цзин,  сделанные  Ян  Хин-шуном

[74],  издавались несколько раз с некоторыми  отличиями.  За

основу  для цитирования был выбран первый из них  -  на  наш

взгляд, лучший :

   Если дело завершено, человек должен устраниться.

   Врата  мира  открываются  и  закрываются  при  соблюдении

спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние.

   Будучи    старшим   среди   других,   не   считай    себя

властелином...

   Усилия  мудрого человека направлены к тому, чтобы сделать

жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи.

   Слава  и позор подобны страху. Знатность подобна великому

несчастью  в  жизни. Что значит "знатность подобна  великому

несчастью   в  жизни"?  Это  значит,  что  я  имею   великое

несчастье, потому что я дорожу самим собой.

   Когда  я  не буду дорожить самим собой, тогда у  меня  не

будет и несчастья.

   Возвращение   к   Началу  называется  покоем,   а   покой

называется возвращением к жизни.

   .../Мудрый/ не борется, поэтому он непобедим...

   Кто поднялся на цыпочки, не может /долго/ стоять.

   Покой есть главное в движении.

   Прославлять   себя  /военной/  победой   -   это   значит

радоваться   убийству   людей.   Победу   следует   отмечать

похоронной церемонией.

   Хотя  Дао  - существо нежное, но никто в мире  не  может

Его подчинить.

   Кто  учится,  тот с каждым днем увеличивает свои  знания.

Кто служит Дао, тот изо дня в день уменьшает /свои желания/.

В непрерывном уменьшении /человек/ доходит до недеяния.

   Кто  сумел  овладеть жизнью, идя по земле, тот не  боится

носорога   и  тигра,  а  вступая  в  битву,  он  не   боится

вооруженных солдат. Носорогу некуда вонзить в него свой рог,

тигру  некуда наложить на него свои когти, а солдатам  негде

поразить  его своими мечами. Почему это так? Это  происходит

оттого, что для него не существует смерти.

   Создавать  - и не присваивать, творить - и не  хвалиться,

являясь старшим - не повелевать.

   /Мудрый/ светел, но не желает блестеть.

   На ненависть нужно отвечать добром.

   /Мудрый/ ничего не имеет и поэтому ничего не теряет .

   Когда  /мудрый человек/ желает возвыситься  над  народом,

он  должен ставить себя ниже других. Поэтому, хотя он  стоит

над народом, но для людей он не в тягость; хотя он находится

впереди,  народ  ему  не вредит... Он не борется,  благодаря

чему в мире он непобедим.

   Мудрый полководец не бывает воинственным. Мудрый воин  не

бывает  гневен.  Умеющий  побеждать  врага  -  не  нападает.

Умеющий управлять людьми ставит себя в низкое положение.

   Кто  имеет  знание  и  делает вид  незнающего  -  тот  на

высоте.

   Кто  храбр  и  воинственен - погибает,  кто  храбр  и  не

воинственен  - будет жить. ...Кто знает причины ненависти  к

воинственным? Объяснить это затрудняется и мудрец.

   После   большого  возмущения  остаются  его  последствия.

Спокойствие  можно  назвать добром. Поэтому  мудрый  человек

дает клятвенное обещание, что не будет никого порицать.

   Знающий не спорит, спорит незнающий.

   Я  имею  три  сокровища, которыми дорожу.  Первое  -  это

человеколюбие, второе - бережливость, третье состоит в  том,

что  я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому

могу  быть храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым.  Я

не  смею  быть  впереди других, поэтому  могу  стать  мудрым

вождем.

   Дело   должно   соответствовать  возможностям,   действие

должно соответствовать времени.

   Добрым я делаю добро, недобрым тоже желаю добра.

                        БХАГАВАДГИТА

                С КОММЕНТАРИЯМИ И ПРИЛОЖЕНИЕМ

   Бхагавадгита  -  или,  в  переводе  с  санскрита,   Песнь

Господня  - является наиболее важной частью древнеиндийского

эпоса  под  названием  Махабхарата. В последнем  описываются

события примерно 5-7-тысячелетней давности.

   Бхагавадгита - великое философское произведение,  которое

в  истории  Индии сыграло примерно ту же роль,  какую  Новый

Завет  -  для стран европейской культуры. Ибо в  обеих  этих

книгах с огромной мощью провозглашен принцип Любви-Бхакти  в

качестве   основы   духовного  совершенствования   человека.

Бхагавадгита также преподносит нам целостное представление о

таких  фундаментальных вопросах философии, как то, что такое

человек,  Бог,  о  смысле  жизни человека  и  принципах  его

эволюции.

   Главным  героем Бхагавадгиты является Кришна -  индийский

раджа,  в  то  же  время являющийся Аватаром  -  воплощением

частицы  Творца,  Который дал через Кришну людям  величайшие

духовные наставления.

   Философские  истины  в Бхагавадгите  излагаются  в  форме

диалога  между  Кришной и его другом Арджуной перед  военным

сражением.

   Арджуна  долго  готовился  к этой  праведной  битве.  Но,

оказавшись   со   своим   войском   перед   рядами    воинов

противоборствующей  стороны, среди которых  он  узнает  лица

своих  родственников и прежних друзей, он, провоцируемый  на

это  Кришной, начинает сомневаться в своем праве участвовать

в сражении и делится с Кришной своими переживаниями.

   Кришна  упрекает  его: посмотри, сколько людей  собралось

здесь, чтобы умереть за тебя! И битва ведь уже неминуема  .

Как же можешь ты, приведший их на смерть, сам покинуть их  в

последний  момент!?  Раз  уж ты -  профессиональный  воин  -

взялся за оружие, так сражайся за правое дело. И пойми,  что

жизнь  каждого из нас в теле - лишь краткий отрезок истинной

жизни.  Человек  не  есть тело, и он не умирает  со  смертью

тела.  И  - в этом смысле - никто не может убить и никто  не

может быть убитым.

   Арджуна,  заинтригованный этими  словами  Кришны,  задает

все  новые  вопросы.  И  из  ответов  следует,  что  путь  к

Совершенству лежит, разумеется, не через убийства,  а  через

Любовь  -  Любовь  сначала  к "проявленным"  аспектам  Бога-

Абсолюта, а потом и к самому Творцу.

   Ответы   Кришны   и  составляют  основу  Бхагавадгиты   -

величайшей   -   по   глубине  мудрости  и   широте   охвата

фундаментальных проблем - из книг, существующих на Земле.

   Есть  несколько переводов Бхагавадгиты на  русский  язык.

Из  них перевод А.Каменской и И.Манциарли [42] обладает  тем

преимуществом,   что   в  нем  наилучшим   образом   передан

медитативный аспект высказываний Кришны. Вместе с тем,  надо

отметить,  что некоторые стихи текста в нем остались  просто

недопереведенными.

   Перевод  В.С.Семенцова  [61]  является  удачной  попыткой

передать стихотворный строй санскритской Бхагавадгиты. Текст

действительно  стал литься, как песня. Но при  этом  в  ряде

случаев снизилась точность перевода.

   Перевод,  выполненный обществом "Сознание  Кришны"  [52],

обладает    тем    достоинством,   что   он   сопровождается

санскритским текстом (в том числе в русской транслитерации).

   Перевод под редакцией Б.Л.Смирнова [64] претендует  -  по

замыслу переводчиков - на высокую точность, обладая,  вместе

с  тем,  некоторой  "сухостью" языка.  Но,  как  и  во  всех

перечисленных  изданиях,  многие  важные  изречения   Кришны

остались  непонятыми переводчиками и поэтому были переведены

неверно.  Типичные  ошибки такого рода -  расшифровка  слова

"Атман"  как  "малейший из малейших",  а  не  "тончайший  из

тончайших",  или перевод слова "буддхи" как "высший  разум",

"чистая  мысль"  и т.п., а не как "сознание".  Ошибок  этого

типа  могли бы избежать только те переводчики, которые  сами

овладели высшими ступенями йоги.

   Ниже  публикуется  новая редакция перевода  Бхагавадгиты,

выполненная составителем данной книги.

     Из предисловия к изданию А.Каменской и И.Манциарли

   Бхагавадгита...  есть часть великой поэмы  Махабхараты  -

повести  о Великой Войне. В ней излагается история  славного

рода  потомков  могущественного  царя  Бхараты...  "Бхарата"

означает   потомков  Бхараты,  "маха"  означает   "великая".

Настоящее  название книги, таким образом,  гласит:  "Великая

повесть о потомках Бхараты". Одним из этих потомков был царь-

подвижник  Куру. Он занимался аскетическими  упражнениями  в

поле, названном по его имени "Курукшетра", т.е. "поле Куру".

На  этом  поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру  имел

трех  братьев:  слепого  царя  Дхритараштру,  сыны  которого

сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны;

Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и

Видуру,   мудрого  и  справедливого  человека,   занимавшего

высокое  положение в царстве. История жизни  и  деяния  этих

потомков   Бхараты   изложена  в  18  книгах,   составляющих

содержание   знаменитой  индусской   поэмы.   Каждая   книга

относится  к  особому периоду Великой  Войны  и  носит  свое

собственное название.

   Махабхарата  была  составлена великим индусским  мудрецом

Кришной  Двайпаяной Веда-Вьясой, который  привел  в  порядок

Веды  и  благодаря этому был назван Веда-Вьясой (Разделившим

Веды).

   Поэма  относится к историческому периоду за 5000  лет  до

рождения Христа...

   Вот,   что   говорит  А.Безант  в  своем  предисловии   к

Бхагавадгите: "Среди бесценных учений, рассыпанных в великой

индусской   поэме   "Махабхарата",  нет  более   редкого   и

драгоценного, чем "Песнь Господня".

   С  тех пор, как она слетела с Божественных уст Шри Кришны

на  поле сражения и утолила скорбь Его ученика и друга,  она

укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее цель -

поднять того, кто ищет духовного Пути, с низших ступеней  на

высшие  ступени  отречения, где умирают желания  и  где  йог

пребывает  в тихом и непрерывном созерцании, в то время  как

его   тело   и   ум  деятельно  заняты  исполнением   долга.

Центральный  урок  Бхагавадгиты  заключается  в   том,   что

духовный  человек может не быть отшельником,  а  единение  с

Божественной  Жизнью может совершиться и продолжаться  среди

мирской деятельности, так как препятствия к Слиянию лежат не

вне нас, а в нас самих...".

   Санскритские термины, оставленные в тексте без перевода

   Атман   -   главная  суть  существ:  часть   многомерного

организма,  пребывающая в высшей пространственной  мерности;

то же, что Дух Божий, Который живет в нас, словами ап. Павла

(1 Кор. 3:16).

   Брахман  - Святой Дух, ступень восходящей линии  эволюции

сознания, последняя перед Ишварой.

   Буддхи-йога   -   система   методов   развития   сознания

человека, следующая за раджа-йогой.

   Варны  -  эволюционные ступени развития человека, которым

соответствует его социальная роль: шудры - слуги,  вайшьи  -

торговцы,  крестьяне, ремесленники, кшатрии -  предводители,

воины,  брахманы - в первоначальном смысле слова - достигшие

состояния  Брахмана.  В Индии и ряде других  стран  варновая

принадлежность   стала   наследуемой   по   рождению,    что

оспаривалось   многими  мыслителями   и   отрицается   Богом

(см.ниже).

   Гуны   -   три   качества  человека:  тамас  -   тупость,

невежество,  раджас  - энергичность, страстность,  саттва  -

гармония,  чистота.  Каждый человек,  эволюционируя,  должен

подняться по этим гунам-ступеням и затем идти выше (об  этом

см.  в  тексте). Качества, присущие гунам раджас  и  саттва,

должны  быть последовательно освоены каждым, чтобы  он  смог

идти дальше.

   Гуру - духовный учитель.

   Дхарма  -  объективный закон жизни; предназначение,  путь

человека.

   Индрии  -  "щупальцы", которые мы "протягиваем" из  своих

органов   чувств,  а  также  умом  (манасом)  -  к  объектам

восприятия, размышления, представления.

   Ишвара   -  Иегова,  Бог-Отец,  Творец,  Аллах,  Дао   (в

даосском смысле слова), Изначальное Сознание, Адибудда.

   Йога   -   санскритский   эквивалент   латинского   слова

"религия"  -  "связь",  "слияние" человека  с  Богом.  Можно

говорить  о  йоге: а) как о пути к этой  цели  и  б)  как  о

состоянии такого единения.

   Майя  - Божественная Иллюзия: мир материи, кажущийся  нам

самосущим.

   Манас - ум, разум.

   Махатма   -   "Великий  Атман",  т.е.  человек,   имеющий

развитый индивидуальный Атман (см.[20]), эволюционно зрелый,

мудрый человек.

   Муни - мудрый, мудрец.

   Параматман  -  Высший, Божественный  Атман:  то  же,  что

Ишвара.

   Пракрити - космическая материя (в собирательном смысле).

   Пуруша - космический дух (в собирательном смысле).

   Раджа - правитель, царь.

   Риши - мудрец.

                        Бхагавадгита

                          Беседа 1

   Дхритараштра сказал:

   1:1.  На  поле  Дхармы, на святом поле  Куру  собравшиеся

вместе  горят жаждой сразиться; что же делают мои   и  сыны

Панду, о Санджая?

   Санджая сказал:

   1:2.   Узрев   выстраивающуюся   рать   Пандавов,   раджа

Дурьодхана подошел к своему гуру Дроне и сказал:

   1:3.  Смотри, о учитель, какое могучее войско сынов Панду

собрал сын Друпады, твой мудрый ученик.

   1:4.  Это  - богатыри, могучие стрелки, Бхиме  и  Арджуне

равные  в  бою:  Юдхана, Вирата и Друпада, правящий  большой

колесницей,

   1:5.  Дхриштакету, Чекитана, храбрый раджа Кеши  Пуруджит

и Кунтибходжа и Шайвия, быки среди людей,

   1:6.   сильный  Юдхаманью,  бесстрашный  Уттамоджа,   сын

Саубхадры, сыны Друпады - все на великих колесницах.

   1:7.   Знай   же   и   наших   вождей,   о   высший    из

дваждырожденных , предводителей моего войска,  -  узнай  их

имена:

   1:8.  ты,  господин,  и  Бхишма, и победоносные  Карна  и

Крипа, а также Ашватхаман, Викарна, и сын Саумадатты,

   1:9.  и  много  других  героев, жертвующих  жизнями  ради

меня, - разнообразно вооруженные, все - опытные бойцы.

   1:10. Недостаточной кажется мне наша ратная сила, хотя  и

предводительствует ею Бхишма; и достаточной видится их сила,

хотя и состоит она под предводительством Бхимы.

   1:11.  Пусть же все, стоящие в своих рядах согласно своим

войскам, и вы, предводители, - пусть все охраняют Бхишму.

   1:12.  Чтобы  ободрить  его,  старший  из  Куру,  славный

Бхишма,   затрубил  в  свою  раковину,  звучащую   наподобие

львиного рева.

   1:13.  Сразу  же  в ответ загремели раковины  и  литавры,

барабаны и роги, и гром от них был страшный.

   1:14.   Тогда,   стоя   на   своей   большой   колеснице,

запряженной белыми конями, Мадхава и Пандава  затрубили  в

свои божественные раковины.

   1:15.  Хришикеша  затрубил в Панчаджанию и Джананджая  -

в  Девадатту , а страшный в подвигах Врикодара  затрубил  в

свой рог.

   1:16.  Царь  Юдхиштира, сын Кунти, трубил в Анантавиджаю,

Накула - в Сухошу, а Сахадева - в Манипушпаку.

   1:17. И Кешия, великий стрелок, и Шикханди, могучий  воин

на колеснице, и непобедимые Дхриштадиюмна, Вирата, Сатьяки,

   1:18.   и   Друпада   и  сыны  его,  и  Субхадра,   мощно

вооруженный, - все со всех сторон трубят в свои раковины,  о

господин Земли!

   1:19.   Этот   страшный   рев  потрясает   сердца   сынов

Дхритараштры, громом наполняя небо и землю.

   1:20.   Тогда,   увидев  готовящихся  к  сражению   сынов

Дхритараштры,   Пандава,   на  шлеме   которого   изображена

обезьяна, поднял свой лук.

   1:21.  И  промолвил такое слово, обращаясь  к  Хришикеше,

Владыке Земли:

   1:22. Среди двух войск - моя колесница, о Неколебимый;  я

вижу  собравшихся  здесь  готовых  к  сражению  ратников,  с

которыми я должен сразиться в этой трудной битве;

   1:23.   я   вижу  здесь  горящих  желанием  удовлетворить

лукавого сына Дхритараштры.

   Санджая сказал:

   1:24.  Услыхав  эти  слова Арджуны, о Бхарата,  Хришикеша

остановил превосходнейшую их колесницу посреди двух войск

   1:25.  и,  указывая  на Бхишму, Дрону и  всех  правителей

земли,  сказал: о Партха, смотри на этих собравшихся  вместе

Куру!

   1:26.  Тогда  Партха  увидел стоящих  друг  против  друга

отцов  и  дедов,  гуру, дядей, двоюродных братьев,  сынов  и

внуков, друзей,

   1:27.   тестей   и   товарищей  давних,  разведенных   по

враждебным   ратям.  При  виде  всех  этих   выстраивающихся

родственников  Каунтея,  охваченный  глубокой  жалостью,  со

скорбью промолвил:

   1:28.  о Кришна, при виде моих родных, выстраивающихся  в

бой и палимых жаждой сражения,

   1:29. ноги мои подкашиваются и горло мое пересыхает,  мое

тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,

   1:30.  Гандива  выпадает из моих рук,  и  вся  кожа  моя

пылает; не в силах я стоять, и голова идет кругом.

   1:31.  И  вижу  я  зловещие  знамения,  о  Кешава.  И  не

предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны.

   1:32.  Не  желаю  я  победы, о  Кришна,  ни  царства,  ни

наслаждений.  Ни  к  чему нам царство!  О  Говинда!  К  чему

наслаждение или сама жизнь?

   1:33.  Те, которым мы желаем царство, счастье, усладу,  -

они  стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни  и

от богатства, -

   1:34.  учителя, отцы, сыновья, также и деды, дяди, тести,

внуки, шурины и другие родственники.

   1:35.  Не  хочу  я убивать их, хотя бы и самому  пришлось

быть  убитым, о Мадхусудана! Не хочу, даже если бы это  дало

мне  власть над тремя мирами ! Как же решиться на это  ради

земной власти?

   1:36.  Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве

этих   сыновей  Дхритараштры,  о  Джанардана?  Большой  грех

совершим мы, убив этих мятежников.

   1:37.  Не  должны  мы  убивать сынов Дхритараштры,  наших

родичей!  Убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми,

о Мадхава?

   1:38.  Если  в увлечении страстью их умы не видят  зла  в

разрушении  семейного  начала и  не  видят  преступления  во

вражде к друзьям,

   1:39.  то  почему же нам, видящим зло в таком разрушении,

не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

   1:40.  С разрушением рода погибают вечные родовые обычаи;

с уничтожением порядка беззаконие овладевает всем родом;

   1:41.  с  воцарением  беззакония, о Кришна,  развращаются

жены рода; от развращения жен, о Варшнея, возникает смешение

варн.

   1:42.  Смешение же это готовит ад убийцам рода  и  самому

роду,    ибо    предки   их   изнемогают    от    недостатка

жертвоприношений риса и воды.

   1:43.  Грехом  этих  убийц,  совершивших  смешение  варн,

уничтожаются древние родовые и кастовые порядки.

   1:44.  А  уничтожившие родовые порядки вечно пребывают  в

аду, о Джанардана! Так слышали мы.

   1:45.   Увы!  Из  желания  владеть  царством  мы   готовы

совершить  великий  грех, мы готовы убить  своих  восставших

родичей.

   1:46.  Если  бы  меня,  безоружного, несопротивляющегося,

вооруженные  сыны  Дхритараштры убили в  бою,  мне  было  бы

легче.

   Санджая сказал:

   1:47.  Сказав  это  на поле битвы, Арджуна  опустился  на

сиденье  колесницы,  охваченный скорбью.  Он  бросил  лук  и

стрелы.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,  науки о Вечном, Писании йоги,  гласит  первая

беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   Отчаяние Арджуны.

                          Беседа 2

   Санджая сказал:

   2:1.  Ему,  охваченному скорбью, с глазами полными  слез,

повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил:

   2:2.  Откуда  напало  на  тебя  в  минуту  опасности  это

позорное,  недостойное  арийца отчаяние,  закрывающее  врата

рая, о Арджуна?

   2:3.   Не   поддавайся  слабости,  о   Партха!   Отряхнув

презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!

   Арджуна сказал:

   2:4. О Мадхусудана! Как я направлю стрелы на Бхишму и  на

Дрону  -  на  тех,  которые достойны глубокого  почтения,  о

Победитель врагов?

   2:5.  Воистину, лучше питаться подаянием как  нищий,  чем

убивать  этих великих гуру. Убив этих высокочтимых  гуру,  я

буду есть пищу, окрашенную их кровью.

   2:6. И не знаю, что лучше для нас: быть побежденными  или

победить тех, что стоят против нас - сынов Дхритараштры,  со

смертью которых мы сами потеряем охоту к жизни.

   2:7.   С   сердцем,  пронзенным  тоской,  с  помутившимся

разумом  -  я  больше не вижу свой долг.  Молю  Тебя:  скажи

определенно - что лучше? Я - Твой ученик, умоляющий Тебя,  -

научи меня!

   2:8.  Не  предвижу я, чтобы жгучую тоску,  опалившую  мои

чувства,  угасило достижение высочайшей власти на Земле  или

даже господство над богами.

   Санджая сказал:

   2:9.  Обратившись с этими словами к Хришикеше,  Гудакеша,

сокрушитель  врагов,  сказал: "Я не  буду  сражаться",  -  и

умолк.

   2:10.  Стоя  среди  двух ратей, с улыбкой  обратившись  к

поверженному в отчаяние, Хришикеша молвил:

   2:11. Ты скорбишь о том, о чем не следует скорбеть,  хотя

и говоришь слова мудрости. Но мудрые не оплакивают ни живых,

ни мертвых.

   2:12.  Ибо, поистине, не было времени, когда Я,  или  ты,

или   эти  владыки  земли  не  существовали;  воистину,   не

перестанем мы существовать и в будущем.

   2:13.   Подобно  тому,  как  живущий  в  теле  переживает

детство, зрелость и старость, так же покидает он одно тело и

переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

   2:14.  Соприкосновение с материей, о Каунтея,  бросает  в

холод  и  в  жар,  доставляет наслаждения и  страдания:  эти

ощущения  преходящи,  они налетают и исчезают  -  выноси  их

мужественно, о Бхарата!

   2:15.  Тот,  кого они не мучают, о лучший из  людей,  кто

уравновешен и стоек в радости и горе, - тот способен достичь

бессмертие.

   2:16.  То,  что  истинно, - никогда не исчезнет;  что  не

истинно  -  не  причастно к истинному  бытию.  Это  конечное

знание постигли проникшие в суть вещей.

   2:17.  Знай, что То, Которым проникнуто все, неразрушимо.

Никто не может привести к разрушению Непреходящее, Вечное.

   2:18.  Преходящи  лишь тела воплощаемого.  Но  сам  он  -

вечен, неразрушим. Поэтому - сражайся, о Бхарата!

   2:19.  Думающий, что он может убить, и думающий,  что  он

может быть убитым, - оба одинаково заблуждаются. Человек  не

может ни убить, ни быть убитым.

   2:20.  Он не возникает и не исчезает; раз получив  бытие,

он  не перестает существовать. Нерожденный, вечный, древний,

бессмертный - он не гибнет, когда убивают его тело.

   2:21.  Кто  знает, что он - неразрушим, вечен,  нерожден,

бессмертен,  -  как  может тот убить,  о  Партха,  или  быть

убитым?

   2:22.  Подобно тому, как человек, сбросив ветхую  одежду,

надевает  новую, так бросает он изношенные тела и облекается

в новые.

   2:23.  Оружие не рассекает его, огонь не палит,  вода  не

мочит, ветер не иссушает.

   2:24.  Ибо  нельзя ни рассечь, ни спалить,  ни  пропитать

влагой,  ни  иссушить  его  - нерассекаемого,  несжигаемого,

неувлажняемого, неиссушаемого.

   2:25.    Его    именуют   непроявленным,    бесформенным,

неповреждаемым. Зная это, ты не должен скорбеть.

   2:26.  Если  бы  ты даже считал его вечно  рождающимся  и

умирающим,  -  и  тогда, о мощновооруженный,  ты  не  должен

печалиться.

   2:27.  Воистину, смерть предназначена для  рожденного,  а

рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!

   2:28.  Не проявлены существа до материального проявления,

не  проявлены  -  после, но проявлены  лишь  в  середине,  о

Бхарата. О чем же печалиться?

   2:29.  Одни почитают душу за чудо, другие говорят о  ней,

как  о  чуде, а есть и такие, которые, даже узнав о ней,  не

могут понять ее.

   2:30.  Воплощенный никогда не может быть убит, о Бхарата!

И, посему, не скорби ни о какой (убитой) твари.

   2:31.  И, взирая на свою собственную дхарму, ты не должен

колебаться,  о  Арджуна: воистину, для  кшатрия  нет  ничего

более желанного, чем праведная война.

   2:32.  Счастливы, о Бхарта, те кшатрии, которым  выпадает

на  долю  такое  сражение; оно подобно  отверзтым  вратам  в

Небеса.

   2:33.  Но  если  теперь ты не вступишь в  этот  праведный

бой,  отвергнув свою дхарму и свою честь, то ты  примешь  на

себя грех.

   2:34.  И все живущие узнают о твоем вечном позоре. А  для

славного позор - хуже смерти.

   2:35.  Великие  предводители на колесницах подумают,  что

страх заставил тебя бежать с поля битвы. И ты, которого  они

столь высоко чтили, станешь презренным для них.

   2:36.  Много недостойных слов скажут твои враги,  клевеща

на твою доблесть. Что может быть больнее?

   2:37.  Убитый  -  ты  попадешь в  рай;  победитель  -  ты

насладишься Землей. Восстань же, о Каунтея, и будь  готов  к

борьбе!

   2:38.  Признав  равными радость и  скорбь,  достижение  и

неудачу,  победу  и  поражение, - вступи  в  битву!  Так  ты

избегнешь греха.

   2:39.  Я возвестил тебе сейчас ученье санкхьи о сознании;

а  теперь внемли наставлению йоги . Восприняв эту мудрость,

о Партха, ты сокрушишь оковы кармы.

   2:40.  На пути этой йоги не бывает потерь. Даже небольшое

продвижение по этому пути спасает от большой опасности.

   2:41.   Воля   решительного  направлена  к   этой   цели;

побуждения  же нерешительного разветвляются беспредельно,  о

радость Куру.

   2:42.  Цветисты  речи  немудрых, которые  держатся  буквы

Вед  ,  о  Партха;  они говорят: "Вне этого  -  нет  ничего

иного"2.

   2:43.  Их  души полны желаний, высшая цель их -  рай,  их

забота  -  хорошее перевоплощение, все их действия и  обряды

направлены лишь к достижению удовольствия и власти.

   2:44.  Для  тех,  кто привязаны к утехам  и  власти,  кто

скованы этим, - для тех недоступна решительная воля,  твердо

устремленная к Самадхи.

   2:45.  Веды поучают о трех гунах; поднимись над  ними,  о

Арджуна!   Будь  свободен  от  двойственности  ,  постоянно

пребывай   в  гармонии,  равнодушный  к  обладанию   земным,

утвердившийся в Атмане.

   2:46.  Для человека, познавшего Брахмана, Веды  не  более

полезны, чем на местности, затопленной водой, полезен  малый

пруд.

   2:47. Взирай лишь на дело, а не на выгоду от него. Да  не

будет   побуждением  твоим  -  выгода  от  деятельности!   И

бездействию не предавайся!

   2:48.  Отказываясь  от привязанности к  награде  за  свою

деятельность, становись одинаково уравновешенным в успехах и

неудачах,  о  Джананджая. Уравновешенностью  характеризуется

йога.

   2:49.   Отбрасывая   непрестанно  ненужную   деятельность

буддхи-йогой  , о Джананджая, научись управлять  собою  как

сознанием.  Несчастны те, которые действуют ради награды  за

свою деятельность.

   2:50.  Погруженный в работу с сознанием не обретает более

добрых    или    дурных   кармических   последствий    своей

детельности.   Отдайся   же  йоге!   Йога   есть   искусство

деятельности.

   2:51.  Мудрецы,  посвятившие  себя  работе  с  сознанием,

освобождаются  от  закона  кармы и  от  необходимости  новых

рождений, достигая полного освобождения от страданий.

   2:52.  Когда твое сознание освободится от сетей  иллюзии,

ты  достигнешь безразличия к тому, что слышал, и к тому, что

услышишь .

   2:53.   Когда  ты  выйдешь  из  очарованности  Ведами   и

утвердишься в покое Самадхи, тогда ты достигнешь йоги.

   Арджуна сказал:

   2:54.  Что  служит  признаком того  человека,  чьи  мысли

успокоены,  кто утвердился в Самадхи, о Кешава? Как  говорит

он, как ходит и как сидит?

   Благословенный сказал:

   2:55.   Когда   человек  отказался  от  всех  чувственных

вожделений,   о  Партха,  и,  углубившись  в  Атман,   нашел

удовлетворение  в  Атмане,  тогда  он  именуется  стойким  в

мудрости.

   2:56.  Тот,  чей  ум  спокоен среди  скорби,  бесстрастен

среди  наслаждений, страха и гнева, - тот, кто тверд в этом,

именуется муни.

   2:57.  Тот,  кто  ни к чему (земному) не  привязан,  кто,

встречая приятное и неприятное, не ликует и не ненавидит,  -

тот утвердился в истинном знании.

   2:58.  Когда, подобно черепахе, втягивающей в  себя  свои

ноги и голову, он отрывает свои индрии от земных объектов, -

тогда он достиг истинного понимания.

   2:59.   От  объектов  чувств,  но  не  от  вкуса  к   ним

освобождается  вставший  на путь  отрешенности;  но  и  вкус

исчезает у того, кто познал Высшее.

   2:60.  О  Каунтея! Возбужденные индрии увлекают  ум  даже

проницательного человека, пытающегося управлять ими.

   2:61.  Укротив  все индрии, пусть он войдет  в  гармонию,

поставив себе высшей целью Меня. Ибо понимание лишь  у  того

истинно, кто владеет своими индриями.

   2:62.   Устремление  мысли  на  земные  объекты   рождает

привязанность к ним. От привязанности рождается страсть.  От

страсти рождается гнев.

   2:63.  От  гнева происходит полное искажение  восприятия.

От  искажения восприятия - потеря памяти . От потери памяти

-  потеря энергии сознания. Теряя энергию сознания,  человек

деградирует.

   2:64.   Но   победивший  свои  индрии,  отказавшийся   от

влечений  и  неприязни,  предавший себя  Атману  -  обретает

внутреннюю чистоту.

   2:65.  По  достижении этой чистоты наступает  конец  всем

страданиям.   У   обретшего  ее  очень   скоро   укрепляется

сознание .

   2:66.  Не  может быть (развитого) сознания у несобранного

человека,  и  нет для него счастья и мира.  А  без  этого  -

возможно ли блаженство?

   2:67.  У  человека, уступающего напору страстей, уносится

разум подобно тому, как ладью уносит бурей.

   2:68.  Поэтому,  о мощновооруженный, у того,  чьи  индрии

совершенно отвлечены от земных объектов, - понимание у  того

истинно.

   2:69.  То,  что  ночь  для всех, для мудрого  есть  время

бодрствования.  Когда  же  все остальные  бодрствуют,  тогда

наступает ночь для прозорливого муни .

   2:70.   Если   человек  не  возбуждается  от  чувственных

желаний, подобно тому, как океан не волнуется от впадающих в

него  рек, - такой человек обретает мир. И мира не достигнет

тот, кто стремится выполнять свои желания.

   2:71.  Кто  в  такой степени отрекся от  желаний  и  идет

вперед,  свободный  от  страстей, корысти,  самости,  -  тот

обретает мир.

   2:72. Таково состояние Брахмана, о Партха. Кто обрел  его

-  тот  не заблуждается. И кто достигает его хотя бы в  свой

смертный час - тот обретает Нирвану Брахмана.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,  науки о Вечном, Писании йоги,  гласит  вторая

беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   Санкхья-йога.

                          Беседа 3

   Арджуна сказал:

   3:1.  Если  ты утверждаешь, что путь познания  выше  пути

действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня  к  такому

ужасному делу?

   3:2.  Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание. Поведай

мне определенно: каким образом могу я достигнуть блаженства?

   Благословенный сказал:

   3:3.   Есть  две  возможности  развития,  как  Мною  было

сказано  ранее,  о  безгрешный:  йога  размышления  и   йога

правильного действия.

   3:4.  Человек  не достигает освобождения  от  пут  судьбы

отказом от действия, одним лишь отречением он не поднимается

до Совершенства.

   3:5.   Никто  даже  на  миг  не  может  остаться  истинно

бездействующим,  ибо  все вынуждаются к действию  свойствами

пракрити.

   3:6. Овладевший контролем над своими индриями, но все  же

помышляющий о земных объектах - такой человек с помутившимся

разумом называется лицемером.

   3:7.  Но  тот,  кто  овладел своими индриями  и  свободно

совершает карма-йогу, - тот достоин почитания.

   3:8.  Выполняй  же  праведные действия, ибо  деятельность

лучше  бездействия;  при бездействии  невозможно  поддержать

даже собственное тело.

   3:9.    Мир   порабощается   деятельностью,   если    она

совершается не как жертва . Как  жертвоприношение  выполняй

свои  действия,  оставаясь  свободным  от  привязанностей  к

земному, о Каунтея!

   3:10.  Бог  создал  человеческий  род  вместе  с  законом

жертвенности.    Он   при   этом   сказал:    "Жертвенностью

процветайте! Это пусть будет желаемое вами!

   3:11.  Жертвенностью своею удовлетворяйте Божественное  -

и  да  удовлетворит Оно вас! Удовлетворяя друг  друга  -  вы

достигнете высшего блага.

   3:12.    Ибо    удовлетворенное    вашей    жертвенностью

Божественное   ниспошлет  вам  все,  потребное   в   жизни".

Воистину,  вор  -  тот, кто на получаемые дары  не  отвечает

дарами.

   3:13.  Праведные, питающиеся остатками от (своих)  жертв,

освобождаются  от  грехов. Те же, которые заботятся  о  пище

исключительно для себя, - те питаются грехом.

   3:14.  Благодаря  пище  растут  тела  существ.  От  дождя

происходит пища. Дождь происходит от жертвенности .  Жертва

рождается при исполнении действий.

   3:15.  Знай, что от Брахмана происходит исполнение судеб.

А  Брахман  представляет Изначального. И Вездесущий  Брахман

всегда поддерживает жертвенность.

   3:16.   Тот,  кто  на  Земле  не  следует  этому   закону

жертвенности-воздаяния, чья жизнь  полна  греха,  кто  живет

чувственными наслаждениями, - тот живет напрасно, о Партха!

   3:17.  Лишь  тот,  кто обрел радость и  удовлетворение  в

Атмане  и счастлив лишь в Нем, - тот лишь свободен от земных

обязанностей.

   3:18.  У  него  нет  больше обязанностей  в  делании  или

неделании чего-либо в этом мире, и ни в одном существе он не

ищет более покровительства для осуществления своей цели.

   3:19.  Потому  непрестанно исполняй свои обязанности  без

привязанности  (к  награде),  ибо,  воистину,  так  совершая

действия, человек достигает Высочайшего.

   3:20.  Воистину, именно деятельностью достигли Джанака  и

другие  Совершенства.  Действуй и ты,  помня  о  целостности

мира.

   3:21.  (Причем)  то,  что  делает  лучший,  то  делают  и

другие: его примеру следует народ.

   3:22.  Нет  ничего,  о Партха, в трех  мирах,  что  бы  Я

должен  был совершить или чего бы Я не достиг. И  все  же  Я

пребываю в действии.

   3:23.  Ибо если бы Я не пребывал постоянно в действии,  о

Партха, то люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.

   3:24.  Мир  был  бы  разрушен,  если  бы  Я  не  совершал

действия.  Я  стал бы причиной смешения варн и виной  гибели

народов.

   3:25.  Из-за привязанности действует немудрый, о Бхарата.

Мудрый же действует без привязанности, ради блага других.

   3:26.   Мудрый   не   должен  смущать   немудрых   людей,

привязанных  к действию. Но он должен каждую их деятельность

приводить в гармонию со Мной.

   3:27.   Все   действия  проистекают  из  трех   гун.   Но

обольщенный самолюбием человек мнит: "Я есть совершающий".

   3:28.  Тот  же,  о  могущественный,  кто  знает  сущность

распределения  действий  по  гунам  и  помнит,   что   "гуны

вращаются в  гунах", - тот освобождается от привязанности  к

действию.

   3:29.  Обманутые гунами люди привязаны к делам этих  гун.

Человек совершенного знания не должен смущать их - тех,  чье

знание еще не совершенно.

   3:30.   Предоставив  управление  всеми  действиями   Мне,

погрузившись  в  Атман, свободный от  корысти  и  себялюбия,

обретя покой, - сражайся, Арджуна!

   3:31  Тех людей, которые неизменно следуют Моему  Учению,

исполненных  преданности  и  свободных  от  зависти,  -  тех

никогда не свяжут дела.

   3:32.  А  те  безумные,  которые,  хуля  Мое  Учение,  не

следуют  ему,  лишенные  всякого знания,  -  знай,  что  они

обречены.

   3:33.  Умные  люди стремятся жить в согласии с  пракрити.

Все   воплощенные  существа  подчинены  ей.  Что   же   дает

сопротивление пракрити?

   3:34.   Влечение   и   отвращение  к  (земным)   объектам

коренятся  в  индриях. Не поддавайся ни  тому,  ни  другому:

воистину, они - препятствия на Пути.

   3:35.  Исполнение  собственных обязанностей,  пусть  даже

самых  скромных, - лучше исполнения чужих, пусть даже  самых

высоких.  Лучше  умереть, исполняя свою собственную  дхарму:

чужая дхарма полна опасности.

   Арджуна сказал:

   3:36.  Но что толкает человека против его воли ко  греху,

о  Варшнея?  Воистину, его как бы толкает к  нему  неведомая

сила.

   Благословенный сказал:

   3:37.  Это - похоть, это - гнев - порождения гуны раджас,

ненасытной, многогрешной. Изучи же их - величайших врагов на

Земле.

   3:38.  Как дымом скрыт огонь, как зеркало покрыто  пылью,

как зародыш обернут плодным пузырем, - так вожделением все в

мире окутано.

   3:39. Этим вечным врагом мудрого окутана и мудрость  -  в

виде ненасытного, как пламя, сексуального желания.

   3:40.  Индрии,  ум  и  сознание есть поля  его  действия.

Через  них  он, опутав собою мудрость, вводит в  заблуждение

обитающего в теле.

   3:41.  И  потому, овладев индриями, о лучший  из  Бхарат,

обуздай именно этот источник греха - врага знания и мудрости

разрушителя.

   3:42.  Говорится,  что индрии - это  здорово!  Высшие  из

индрий  - индрии ума. Но превыше ума - сознание. Превыше  же

сознания - Он.

   3:43.   Постигнув,  что  Он  -  превыше   (человеческого)

сознания, утвердив себя в Атмане, убей, о могучий,  врага  в

образе труднопреодолимого сексуального желания.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,  науки о Вечном, Писании йоги,  гласит  третья

беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая :

   Карма-йога.

                          Беседа 4

   Благословенный сказал:

   4:1.  Эту  вечную  йогу  Я  поведал  Вивасвану,  Вивасван

передал ее Ману, Ману сообщил ее Икшваку.

   4:2.  Таким  образом  друг от друга  научились  ей  цари-

мудрецы.  Но  со временем йога на Земле пришла в  упадок,  о

Парантапа.

   4:3.  Эту  же  древнюю йогу поведал Я ныне тебе,  ибо  ты

предан Мне и ты - Мой друг; в ней - высочайшая тайна.

   Арджуна сказал:

   4:4.  Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван. Как  же

должен я понять, что Ты первый поведал сие Учение?

   Благословенный сказал:

   4:5.  Много  рождений  в прошлом  у  Меня  и  у  тебя,  о

Арджуна! Я знаю их все, ты же не ведаешь своих, о Парантапа.

   4:6.  Хоть  Я  -  вечный, непреходящий Атман,  хоть  Я  -

Ишвара, но - внутри Мне подвластной пракрити - Я Своей майей

Себя проявляю.

   4:7.  Когда же праведность (на Земле) приходит в  упадок,

о  Бхарата,  а неправедность воцаряется, - тогда Я  проявляю

Себя.

   4:8.  Для  спасения добрых, для поражения  творящих  зло,

для  восстановления дхармы - Я проявляю Себя так из  века  в

век.

   4:9.  Кто  действительно  познал сущность  Моих  чудесных

явлений,   тот,  покидая  тело,  не  воплощается  вновь,   а

соединяется со Мной, о Арджуна.

   4:10.  Освободившись от привязанностей, страха  и  гнева,

постигнув  Мое  Бытие, многие, очищенные  в  огне  мудрости,

обретают Великую Любовь ко Мне.

   4:11.  Как  люди  идут ко Мне, так и Я принимаю  их.  Ибо

пути, по которым идут люди со всех сторон, есть Мои пути,  о

Партха.

   4:12.  Те,  которые стремятся к успеху  в  земных  делах,

поклоняются богам. Они быстро получают успех в мире  материи

от таких действий.

   4:13.  В  соответствии  с гунами и природой  деятельности

людей  Мною  были созданы четыре варны. Знай,  что  Я  -  их

творец, хотя Я не действую, оставаясь невовлеченным.

   4:14.  И действия не влияют на Меня, и награда за них  не

прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не запутывается в

кармических последствиях своей деятельности.

   4:15.  Зная это, обретшие Освобождение мудрецы  совершали

действия.   Совершай  же  и  ты  их,  имея   примеры   своих

предшественников.

   4:16.  "Что  есть  деяние, и что есть недеяние?"  -  даже

разумные этим смущаются. Я объясню тебе это, благодаря  чему

ты освободишься от заблуждений.

   4:17.   Необходимо   осознать,   что   есть   необходимые

действия,  ненужные  действия и недеяние.  Таинственен  путь

действия!

   4:18.  Тот,  кто  видит недеяние в действии  и  деяние  в

бездействии,  тот  -  воистину, сознателен  и,  даже  будучи

вовлеченным  в  действия  среди других  людей,  он  остается

свободным.

   4:19.  О  том,  чьи  начинания  свободны  от  сексуальной

страсти и лишены стремления к личной выгоде, - о том знающие

говорят, что его поступки очищены огнем сознания.

   4:20.   Утратив   стремление  к  личной  выгоде,   всегда

удовлетворенный, не ищущий ни в ком из людей опоры, он  -  в

недеянии, хотя постоянно действует.

   4:21.  Не  желая  личной выгоды, подчинив  мысли  Атману,

отказавшись от чувства собственности, совершая действия лишь

телесно, - он не пятнает свою судьбу.

   4:22.   Удовлетворенный  тем,  что   к   нему   приходит,

свободный    от   двойственности,   не   знающий    зависти,

уравновешенный в удаче и неудаче, - он не связан  действиями

и тогда, когда совершает действия.

   4:23.  Тот,  кто, утратив привязанность к  материальному,

достиг  Освобождения, чьи мысли утвердились в мудрости,  кто

совершает действия как жертву, - все деяния того сливаются с

гармонией мира.

   4:24.   Брахман   -  жертвенность.  Брахман   -   жертва,

приносимая пламенем (Любви) Брахмана. Брахман достигается  -

с Его помощью - погружением в Самадхи.

   4:25.  Некоторые йоги приносят жертвы, поклоняясь  богам.

В   Брахманическом  огне  жертвуют  другие,  таким   образом

жертвуя.

   4:26.  Некоторые жертвуют своим слухом и другими органами

чувств  ради  самообуздания . Другие же жертвуют  звуком  и

другими объектами чувств, возбуждающими индрии.

   4:27.  Еще  другие сжигают в огне Атмана всю деятельность

индрий и входящие энергии, стремясь к мудрости.

   4:28.  Другие  жертвуют имуществом, или  через  аскетизм,

или  через  религиозные обряды. Другие  -  через  усердие  в

науках, в познании, также через соблюдение строгих обетов.

   4:29.  Другие предают исходящую из тела энергию  входящей

или  же  входящую - исходящей. Другие входящую  и  исходящую

энергии передвигают, совершая пранаяму.

   4:30.  Все  они  - хотя внешне различные,  но  понимающие

суть  жертвенности  - очищают в процессе  деятельности  свои

судьбы.

   4:31.   Вкушающие   нектар  остатков  от   своих   жертво

приношений  - приближаются к Обители Брахмана. Не  для  того

этот  мир,  кто не жертвует, и тем более не для него  -  мир

иной, о лучший из Куру!

   4:32.  Многочисленны  и разнообразны жертвы,  рассыпаемые

пред  лицом Брахмана. Знай, что все они рождены от действия.

Познав это, ты будешь свободен.

   4:33. Лучше всяких внешних жертв - жертва мудростью ,  о

карающий   врагов!   Все  действия,  о   Партха,   достигают

совершенства у мудрого.

   4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость  и

служение.   Мудрецы  и ясновидцы, проникшие  в  суть  вещей,

посвятят тебя в это.

   4:35.  И, познав это, ты больше не будешь впадать в такое

смятение, о Пандава, ибо ты узришь все воплощенные  существа

в мире Атмана и в мире майи.

   4:36.  И если бы даже ты был величайшим из грешников,  то

на   ладье  этой  мудрости  ты  все  же  переплывешь  пучину

страданий.

   4:37.  Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь

мудрости сжигает все ложные деяния дотла.

   4:38.  В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через

нее  -  искусный в йоге в свое время находит просветление  в

Атмане.

   4:39.  Исполненный  веры обретает мудрость.  Обретает  ее

также   и  владеющий  управлением  индриями.  Достигнув   же

мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

   4:40. Но невежественные, лишенные веры, неуверенные -  те

идут  к  погибели. Для сомневающихся нет ни этого  мира,  ни

иного, ни счастья.

   4:41.  Кто  йогой  отрешился  от  ложного  действия,  кто

мудростью разрубил сомнения, кто укрепился в Атмане  -  того

не могут связать действия, о Джананджая.

   4:42.   И   потому,   мечем  мудрости   Атмана   рассекая

закравшееся рожденное неведением сомнение, пребывай в  йоге,

о Бхарата!

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты, науки о Вечном, Писании йоги, гласит четвертая

беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   Йога мудрости.

                          Беседа 5

   Арджуна сказал:

   5:1.  Санньясу   Ты  восхваляешь, о Кришна,  а  также  и

йогу!  Что  же из этих двух следует предпочесть?  Скажи  мне

определенно!

   Благословенный сказал:

   5:2.  И  санньяса, и карма-йога приведут тебя  к  высшему

благу. Но, воистину, карма-йоге следует отдать предпочтение.

   5:3.  Познай  же как истинного санньясина  того,  кто  не

ненавидит  и  не  желает.  Свободный  от  двойственности,  о

мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.

   5:4.  Также  не  мудрецы, а дети говорят о  санкхье  и  о

йоге  ,  как о чем-то разном: тот, кто усерден  хотя  бы  в

одной из них, - достигает плодов обеих.

   5:5.  Уровень  продвижения,  достигаемый  последователями

санкхьи,  достигается также и йогами. Тот прав,  кто  видит,

что санкхья и йога - суть одно.

   5:6.  Но  без йоги, о мощновооруженный, воистину,  трудно

достичь  санньясы.  Направленный  же  йогой  мудрец   быстро

достигает Брахмана.

   5:7.  Тот, кто упорен в йоге, кто расчистил себе  путь  к

Атману  и утвердился в Нем, кто победил свои индрии,  познал

единство  Атманов всех существ, - тот, и действуя,  остается

неизменным.

   5:8.  "Я  не совершаю действий", - должен знать достигший

гармонии  и  познавший истину, даже смотря, слушая,  осязая,

обоняя, принимая пищу, двигаясь, спя, дыша.

   5:9.  Говоря, давая, беря, открывая и закрывая глаза,  он

должен осознавать: индрии движутся среди объектов.

   5:10.  Тот,  кто  Брахману посвящает все  свои  действия,

исполняя их без привязанности, тот никогда не будет запятнан

грехом,  подобно  тому,  как  не  смачиваются  водой  листья

лотоса.

   5:11.   Отказавшись  от  привязанностей,  йог   действует

своими  телом,  умом, сознанием и индриями  ради  постижения

своего Атмана.

   5:12.   Уравновешенный,  отрешившийся  от  стремления   к

награде  за  свою деятельность человек обретает  совершенный

мир.   Неуравновешенный  же,  двигаемый  своими   желаниями,

привязанный к наградам - находится в оковах.

   5:13.  Разумом отказавшись от действий, обитающий в  теле

спокойно пребывает в этом девятивратном граде, не действуя и

не принуждая никого к действию.

   5:14.  Ни  чувство собственности, ни деятельность  людей,

ни  привязанность к наградам не создаются Владыкой мира.  Но

саморазвивающаяся в материи жизнь делает это.

   5:15.  Не  принимает Господь ни греха, ни праведности  от

кого-либо.  Мудрость  сия  окутана  неведением,  в   котором

блуждают люди.

   5:16.  Но  в  ком неведение уничтожено познанием  Атмана,

для  того  эта  мудрость,  сияя подобно  Солнцу,  раскрывает

Высочайшего.

   5:17.   Тот,   кто   познал  себя   как   сознание,   кто

отождествился  с Атманом, кто уповает только на  Всевышнего,

кто   находит  прибежище  только  в  Нем,  -  тот   идет   к

Освобождению, очищенный спасительной мудростью.

   5:18.   Знающий   смотрит  одинаково   и   на   брахмана,

украшенного  ученостью  и смирением,  и  на  слона,  корову,

собаку, и даже на того, кто ест собаку.

   5:19.  Здесь,  на  Земле, рождение и  смерть  побеждаются

теми,  чей ум умиротворен. Брахман чист от греха и пребывает

в покое. Поэтому умиротворенные постигают Брахмана.

   5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана  и

утвердившийся в Брахмане не ликует, получая приятное,  и  не

скорбит, получая неприятное.

   5:21.  Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств

внешним и находит отраду в Атмане, - тот, достигнув единения

с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство.

   5:22.   Радости,   возникающие   от   соприкосновения   с

материальными объектами, воистину, - лона страдания, ибо они

имеют  начало  и конец, о Каунтея. Не в них находит  радость

мудрый.

   5:23.  Тот,  кто  может еще здесь, на  Земле,  до  своего

освобождения от тела, противостоять силе половой  страсти  и

гневу, - тот достиг гармонии, тот - счастливый человек.

   5:24.  Тот,  кто  счастлив внутри,  кто  радуется  не  от

внешнего,  кто  озаряется  (любовью)  изнутри,  -  тот   йог

способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане.

   5:25.  Нирвану  в  Брахмане  получают  те  риши,  которые

очистились   от  пороков,  освободились  от  двойственности,

познали Атман и посвятили себя благу всех.

   5:26.  Освободившиеся от половой страсти и гнева, занятые

духовным подвижничеством, обуздавшие мысли, познавшие  Атман

- те приблизились к Нирване в Брахмане.

   5:27.  Оторвав индрии от земного, направив  свое  видение

внутрь , уделив внимание втекающей и истекающей энергии ,

   5:28.  контролируя  индрии, ум и  сознание,  приняв  себе

целью   достижение  Освобождения,  отказавшись  от  (личных)

желаний, страха и гнева, - человек достигает полной Свободы.

   5:29.  Познавший  Меня  как  радующегося  жертвенности  и

духовным  подвигам Великого Ишвару - Благодетеля всех  живых

существ,    -    знающий   Меня   так    достигает    полной

удовлетворенности.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,  науки о Вечном, Писании  йоги,  гласит  пятая

беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   Йога отрешенности.

                          Беседа 6

   Благословенный сказал:

   6:1.  Кто  деятельно исполняет свой долг, не  рассчитывая

на  личную  выгоду  от своей деятельности,  тот  -  истинный

санньясин,  тот  -  йог, а не тот,  кто  живет  без  огня  и

обязанностей.

   6:2.  Знай,  о  Пандава: то, что именуется  санньясой,  и

есть  йога.  Не может стать йогом тот, кто не  отрешился  от

личных желаний.

   6:3.   Для  разумного,  устремившегося  к  йоге,   деяние

является  средством. Для достигшего йоги - недеяние является

средством.

   6:4.  Достигший йоги, отрешившись от личных  желаний,  не

привязан ни к земным объектам, ни к деятельности.

   6:5.  Силой  Атмана  да раскроет человек  свой  Атман!  И

пусть  никогда не принижается Атман вновь! Можно  с  Атманом

дружить; можно с Атманом враждовать.

   6:6.  Тот  -  друг  Атману,  кто  постиг  Атман;  кто  же

противостоит Атману - тот остается Ему врагом.

   6:7.  Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит

прибежище  в  Божественном  Сознании  ,  когда  (его  тело)

оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и  скорби,

в чести и бесчестии.

   6:8.  Тот  именуется  истинным  йогом,  кто,  успокоенный

мудростью  и знанием Атмана, остается неколебим, чьи  индрии

обузданы, для кого и ком земли, и камень, и золото - одно  и

то же.

   6:9.  Тот  имеет развитое сознание и продвинулся духовно,

кто   благожелателен   к  друзьям  и  врагам,   равнодушным,

посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.

   6:10.  Пусть  йог  постоянно  концентрируется  в  Атмане,

пребывая  уединенным, собранным и свободным  от  мечтаний  и

чувства собственности.

   6:11.  Устроив в чистом месте крепкое сидение для  работы

с  Атманом, ни слишком высокое, ни слишком низкое,  покрытое

тканью, подобной шкуре оленя, и травой куша,

   6:12.  сосредоточив  свой ум на  одном,  обуздав  индрии,

пребывая спокойно на одном месте, - пусть упражняется  он  в

йоге, блаженствуя в Атмане.

   6:13.  Прямо и неподвижно держа туловище, шею  и  голову,

опустив  невидящий  взор  к кончику носа,  не  разбрасываясь

вниманием,

   6:14.  утвердившись  в  Атмане,  бесстрашный,  твердый  в

брахмачарии , обуздавший свой ум, направивший мысли ко  Мне

- пусть стремится он ко Мне как к своей Конечной Цели.

   6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой  ум,

приходит к Высшей Нирване, где он пребывает во Мне.

   6:16.  Воистину,  йога - не для тех,  кто  слишком  много

едят  или совсем не едят, не для тех, кто слишком много спят

или бодрствуют, о Арджуна!

   6:17.  Йога  уничтожает  всякое  страдание  у  того,  кто

установил  умеренность  в еде, отдыхе,  работе,  а  также  в

чередовании сна и бодрствования.

   6:18.  Когда его утонченное сознание, свободное  от  всех

вожделений,  сосредоточено лишь в  Атмане,  -  тогда  о  нем

говорят: "Он - в гармонии".

   6:19.  Подобным лампе в безветренном месте, пламя которой

не колышется, становится тот йог, который покорил свой ум  и

пребывает в единении с Атманом.

   6:20.  Когда  утихает ум, успокоенный упражнениями  йоги,

когда,  созерцая  Атманом  Атман,  человек  блаженствует   в

Атмане,

   6:21.  когда он находит то высокое блаженство,  доступное

лишь   (развитому)   сознанию   и   лежащее   за   пределами

досягаемости индрий, познав которое, он уже не  удалится  от

Истины,

   6:22. и, достигнув это, он не может уже вообразить о чем-

либо еще более высоком, и, пребывая в этом состоянии, он  не

потрясется даже самым тяжелым горем, -

   6:23.  такое  вот расторжение связи со скорбью  и  должно

именоваться йогой. Отдаться этой йоге следует твердо  и  без

колебаний.

   6:24.  Отбросив  с  твердой  решимостью  пустые  желания,

победив все индрии,

   6:25.  постепенно успокаивая сознание, - пусть  исследует

он свою суть - Атман - умом, не разбрасываясь мыслями на что-

либо другое.

   6:26.   Сколько  бы  тревожный  и  непостоянный   ум   ни

рассеивался, обуздывай его постоянно и направляй в Атман.

   6:27.   Высшее   счастье  ожидает   йога,   ум   которого

успокоился  и  страсти утихли, когда  он  стал  безгрешен  и

подобен Брахману.

   6:28.  Кто  привел себя в гармонию и сбросил пороки,  тот

йог    легко   испытывает   беспредельное   блаженство    от

соприкосновени с Брахманом.

   6:29.  Утвердившийся в йоге видит Атман в каждом существе

и все существа - пребывающими в Атмане; всюду он видит одно.

   6:30.  Кто всюду видит Меня и во Мне видит все, - того  Я

никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.

   6:31.  Кто, утвердившись в таком единении, почитает Меня,

пребывающего во всем, тот йог живет во Мне, каким бы ни  был

род его занятий.

   6:32.  Видящий  проявления Атмана  во  всех  существах  и

через  это  познавший  тождество  всего  -  и  приятного   и

неприятного - тот считается совершенным йогом, о Арджуна.

   Арджуна сказал:

   6:33.  Для  этой  йоги,  которая  достигается  внутренним

равновесием,  о  Мадхусудана, я  не  вижу  в  себя  прочного

фундамента из-за беспокойности ума.

   6:34.  Ибо  ум,  воистину,  беспокоен,  о  Кришна.  Он  -

бурный,  упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что  его

так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

   Благословенный сказал:

   6:35.  Без  сомнения, о мощновооруженный, ум беспокоен  и

его  трудно  обуздать.  Но  его  можно  покорить  постоянным

упражнением и бесстрастием.

   6:36.  Йога  трудно  достигается  человеком,  который  не

постиг  свой  Атман. Но, кто постиг Атман, тот идет  к  йоге

верным путем, - так полагаю Я.

   Арджуна сказал:

   6:37.  Тот,  кто не отрешился от земного, но имеет  веру,

кто  не  покорил свой ум и отпал от йоги, - по  какому  пути

пойдет он дальше, о Кришна?

   6:38.    Сбившись   с   обоих   путей,   неужели    такой

неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману человек  будет

уничтожен подобно разорванному облаку, о Могущественный?

   6:39.  Рассей,  о Кришна, окончательно все мои  сомнения!

Ибо Ты один лишь можешь сделать это.

   Благословенный сказал:

   6:40.  О  Партха,  ни  здесь,  ни  в  будущем  мире   нет

уничтожения для него! Никогда желавший поступать праведно не

вступит на путь скорби, о возлюбленный Мой!

   6:41.  Достигнув  миров праведников  и  оставаясь  в  них

бесчисленные годы, отпавший от йоги затем рождается вновь  в

чистом и благословенном семействе,

   6:42.  или  даже он может родиться в семье мудрых  йогов,

но такое рождение весьма труднодостижимо.

   6:43.  Вновь  он  рождается с сознанием, развитым  еще  в

предыдущем  теле,  -  и  снова  устремляется   по   Пути   к

Совершенству, о радость Куру!

   6:44.   Заслуги  предыдущей  жизни  мощно  увлекают   его

вперед:  ведь  тот,  кто устремился  к  познанию  йоги,  уже

превзошел уровень обрядовой религиозной практики.

   6:45.  И  тот  йог, который стремится неустанно,  который

очистился   от   пороков  и  многими  воплощениями   шел   к

Совершенству, - тот доходит до Высшей Цели.

   6:46.  Йог  - выше аскетов, выше мудрецов, выше  человека

действия. Поэтому, стань йогом, о Арджуна!

   6:47.  И  среди  всех  йогов Я почитаю  выше  всех  того,

который, живя во Мне, через Атман соединен со Мной и уповает

на Меня с полной преданностью.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,  науки о Вечном, Писании йоги,  гласит  шестая

беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   Йога самообуздания.

                          Беседа 7

   Благословенный сказал:

   7:1.  О  Партха!  Умом устремленный ко  Мне  и  под  Моим

покровом  упражняющийся в йоге - выслушай,  как  ты  сможешь

придти к конечному познанию Меня.

   7:2.  Раскрою перед тобой знание и мудрость  во  всей  их

полноте.  Познав  их, не останется для  тебя  здесь  ничего,

требующего познания.

   7:3.  Среди  тысяч  людей  едва  лишь  один  стремится  к

Совершенству.  А  среди  стремящихся  мало  кто  знает   Мою

Сущность.

   7:4.  Земля, вода, огонь, воздух, акаша , ум и сознание,

а  также личность - все это есть то, что существует  в  мире

Моей пракрити.

   7:5.  Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную  природу

-  высшую,  которая  есть элемент Жизни, о мощновооруженный,

посредством которого держится весь мир.

   7:6.  Она есть лоно  всего сущего. Я есть Источник  (про

явленной) вселенной, и во Мне исчезает она.

   7:7.  Нет ничего превыше Меня. Все нанизано на Меня,  как

зерна жемчуга нанизаны на нити.

   7:8.  Я - и вкус воды, о Каунтея, Я - и блеск Луны и свет

Солнца,  и  Пранава  , и Вселенское Знание,  и  Космический

Глас, и человечность в людях.

   7:9.  Я  -  чистый запах земли и тепло огня.  Я  -  жизнь

всего сущего и подвиг подвижников.

   7:10.  Попытайся  познать во Мне  Изначальную  Суть  всех

существ, о Партха! Я - Сознание всех, развивших сознание,  Я

- великолепие всего прекрасного.

   7:11.  Я - сила сильного, которого оставили привязанности

и  сексуальная  страсть.  Я  же -  сексуальная  сила  ,  не

противоречащая  дхарме,  во  всех  существах,  о  повелитель

Бхарат.

   7:12.  Знай,  что  саттва, и раджас, и тамас  -  от  Меня

происходят. Но пойми, что не Я - в них, а они - во Мне.

   7:13.  Весь мир, введенный в заблуждение свойствами  трех

гун,   не  знает  Меня  -  Непреходящего,  пребывающего   за

пределами этих гун.

   7:14.  Воистину, трудно преодолеть Мою майю, образованную

гунами. Лишь приближающиеся ко Мне преступают ее.

   7:15.  Творящие зло - заблуждающиеся, худшие среди  людей

-  не  приходят  ко  Мне:  майя лишает  их  мудрости  и  они

предаются природе демонов.

   7:16.  Есть четыре вида праведных, уповающих на  Меня,  о

Арджуна:   стремящиеся  вырваться  из  страданий,   жаждущие

знаний, ищущие личных достижений и мудрые.

   7:17.  Всех  превосходит  уравновешенный  и  безраздельно

преданный  Мне  мудрец. Воистину, Я дорог прежде  всего  для

мудрого, и он дорог Мне.

   7:18.  Все они - достойные. Но мудрого Я почитаю подобным

Себе.  Ведь, сливаясь со своим Атманом, он постигает Меня  -

свою Высочайшую Цель.

   7:19.   В  конце  многих  рождений  исполненный  мудрости

приходит  ко Мне. "Васудева  есть Всё", - говорит достигший

редких качеств Махатмы.

   7:20.   Те,   мудрость  которых  развеяна   вожделениями,

обращаются   к   богам,   прибегая   к   внешним    обрядам,

соответствующим их собственной природе.

   7:21.  Какому бы образу с преданной верой ни  поклонялись

люди - Я упрочу веру каждого.

   7:22.  Проникнутые этой верой, они молятся -  и  получают

из  того  источника. Но повеление даровать желаемое идет  от

Меня.

   7:23.    Воистину,    недолговечен    плод,    обретаемый

неразумными:  поклоняющиеся богам -  идут  к  тем  богам,  а

возлюбившие Меня - идут ко Мне.

   7:24.  Меня, Непроявленного, неразумные считают достигшим

проявления  ,  не  ведая  Моего беспредельного,  вечного  и

непревосходимого Бытия.

   7:25.  Не  всеми  познаюсь Я, скрытый в  Моей  творческой

майе.  Заблуждающийся  мир  не знает  Меня  -  Нерожденного,

Вечного.

   7:26.  И прошедшие, и настоящие, и будущие Творения  знаю

Я, о Арджуна, но Меня здесь не знает никто.

   7:27.     Благодаря     блужданию    в    двойственности,

происходящему от влечения и отвращения (к земным  объектам),

о  Бхарата,  все (вновь) возникающие существа странствуют  в

полном неведении.

   7:28.   Но  праведные  люди,  искоренившие  свои  пороки,

освобождаются  от  этой двойственности  и  с  решительностью

устремляются ко Мне.

   7:29.  Ища во Мне приют, они стремятся к освобождению  от

рождения  и  смерти. И они приходят к познанию  Брахмана,  к

полной  реализации  для себя Атмана, к  пониманию  принципов

формирования судеб.

   7:30  И  кто  познает Меня как Высшее Бытие,  Высочайшего

Бога,   принимающего  все  жертвы,  -  те,  преданные   Мне,

встречаются со Мной в час своего ухода из тела.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,  науки о Вечном, Писании йоги, гласит  седьмая

беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   Йога углубленного ведения.

                          Беседа 8

   Арджуна сказал:

   8:1.  Что можно назвать Брахманом, что - Атманом,  что  -

действием,  о Пурушоттама? Что есть материальное,  и  что  -

Божественное?

   8:2.  Что  есть жертва, и как она приносится воплощенным?

И  как,  о  Мадхусудана, тот, который постиг Атман,  познает

Тебя в час кончины своей?

   Благословенный сказал:

   8:3.  Неразрушимый  и Высший есть Брахман.  Главная  суть

(воплощенных существ) есть Атман. То, что обеспечивает жизнь

воплощенных, именуется действием.

   8:4.  Знание  о  материальном  касается  Моей  преходящей

природы, а знание о Божественном - пуруши. Знание же  Высшей

Жертвы касается Меня в этом теле, о лучший из воплощенных.

   8:5.  И  тот,  кто, сбрасывая с себя тело, в час  кончины

осознает лишь Меня одного, тот, несомненно, вступает  в  Мое

Бытие.

   8:6.  К  какому  бы состоянию ни привык человек  в  конце

своего пребывания в теле, в том он и остается , о Каунтея.

   8:7.  Поэтому думай обо Мне ежечасно и сражайся.  Умом  и

сознанием стремясь ко Мне, ты обязательно войдешь в Меня.

   8:8.  Умиротворенный йогой, не отвлекающийся  ни  на  что

другое,  пребывающий  в постоянном размышлении  о  Всевышнем

человек достигает Высшего Божественного Духа.

   8:9.  Кто знает все о Вечном Вездесущем Владыке  Мира,  о

Том,  Кто  тоньше  тончайшего, об Основе всего,  не  имеющем

формы, сияющем подобно Солнцу за мраком,

   8:10.  кто  в  час ухода не отклоняется умом  и  любовью,

пребывая в йоге, кто также открывает проход энергии   между

бровями - тот достигает Высшего Божественного Духа.

   8:11.  Тот  Путь, который знающие называют  Непреходящим,

по  которому  устремляются подвижники через самообладание  и

освобождение  от страсти, которым идут брахмачарии,  -  этот

Путь объясню тебе вкратце.

   8:12.  Замкнув все врата тела , заключив  ум  в  сердце,

проведя  в  голову  поток  энергии Атмана,  утвердившись  в

твердости йоги,

   8:13.  исполняя  мантру Брахмана АУМ  и осознавая  Меня,

любой, покидая тело, достигает Высшей Цели.

   8:14.  Кто постоянно думает обо Мне, не мысля  ни  о  чем

другом,  тот  уравновешенный йог, о Партха, легко  достигает

Меня.

   8:15.  Придя ко Мне, эти Махатмы более не возвращаются  к

рождению в преходящие обители скорби: они достигают  Высшего

Совершенства.

   8:16.  Обитающие в мирах до мира Брахмана  - воплощаются

вновь,  о  Арджуна.  Но достигшие Меня  больше  не  подлежат

рождению.

   8:17.  Кто знает День Брахмана, длящийся тысячу юг  ,  и

Его Ночь, завершающуюся в тысячу юг, тот знает День и Ночь.

   8:18.  Из  Непроявленного  вытекает  все  Проявленное   с

началом  Дня. При наступлении Ночи оно растворяется  в  том,

что именуется Непроявленным.

   8:19.  Все множество существ, рождавшихся друг от  друга,

исчезает  с наступлением Ночи. С наступлением Дня  существа,

по Высшему Повелению, появляются вновь.

   8:20.  Но,  воистину,  превыше этого Непроявленного  есть

еще  другое Непроявленное, Которое тоже остается, в то время

как все Проявленное уничтожается.

   8:21.  Это  Непроявленное  именуется  "Совершеннейшим"  и

известно   как   Высшая  Цель.  Достигшие   Его   более   не

возвращаются. Это - Моя Высочайшая Обитель.

   8:22.   Это   Высшее  Сознание,  о  Партха,   достигается

неколебимой  преданностью  Ему  одному  -  Тому,  в  Котором

пребывает все сущее и Которым проникнут весь мир.

   8:23.  То время, когда покидают тела йоги, которые  более

не  возвращаются,  а также то, когда умирают  йоги,  которым

надлежит  вернуться, - о нем Я объявлю тебе,  о  царственный

Бхарат!

   8:24.   Умирая  при  огне,  при  свете  дня,   во   время

прибывающего месяца, в течение шести месяцев северного  пути

солнца, йоги, знающие Брахмана, идут к Брахману.

   8:25.  Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе  месяца,

в  течение  шести месяцев южного пути солнца, йоги,  обретая

лунный свет, возвращаются.

   8:26.  Свет  и  Мрак - таковы два вечных  пути  мира.  По

одному  шествует тот, кто не возвращается, по  другому  идет

тот, кто возвращается вновь.

   8:27.  Зная эти два пути, йог да не заблудится!  Будь  же

всегда тверд в йоге, о Арджуна!

   8:28.    Изучение   Вед,   совершение   жертвоприношений,

аскетических подвигов и добрых дел - дают плоды этих заслуг.

Но   над  всем  этим  поднимается  йог,  владеющий  истинным

знанием, - он достигает Высочайшей Обители.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,  науки о Вечном, Писании йоги, гласит  восьмая

беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   Нерушимый Вечный Брахман.

                          Беседа 9

   Благословенный сказал:

   9:1.   Тебе,  независтливому,  Я  поведаю  сокровеннейшую

тайну,  мудрость,  познав которую, ты  освободишься  от  пут

материального существования.

   9:2.   То   -   царственная  наука,  царственная   тайна,

высочайший  очиститель. Непосредственным опытом  постигаемая

по  мере  возрастания праведности, она легко  претворяема  и

дает непреходящие плоды.

   9:3.   Отрицающие   это  знание  не  достигают   Меня   и

возвращаются к путям этого мира смерти.

   9:4.  Мною  - в Моем непроявленном виде - проникнут  весь

этот  мир.  Все существа имеют корни во Мне, но  Я  не  имею

корня в них.

   9:5.  Но  и  не  во  Мне все существа  -  воззри  на  Мою

Божественную  Йогу!  Поддерживая все существа,  но  не  имея

корня в них, Моя Сущность составляет поддерживающую их силу.

   9:6.  Подобно  тому, как могучий ветер, носящийся  всюду,

пребывает  в  пространстве, - так и все сущее  пребывает  во

Мне. Попытайся понять это.

   9:7.   В   конце   Кальпы,  о  Каунтея,   все   существа

поглощаются  Моей пракрити. В новой Кальпе  Я  произвожу  их

снова.

   9:8.  Входя в Мою пракрити, Я создаю вновь все  существа,

их - бессильных - Своею Силой.

   9:9.  И  не  связывают эти действия Меня, пребывающего  в

бесстрастии, непривязанного к действиям.

   9:10.  Под  Моим  началом пракрити рождает  движущееся  и

неподвижное.  Вот  отчего,  о  Каунтея,  функционирует   это

космическое проявление.

   9:11.   Безумцы  пренебрегают  Мною,  встречая   Меня   в

человеческой  телесной форме, ибо не ведают Моей  Высочайшей

Божественной Сути.

   9:12.   Они  -  заблудшие  в  вере,  заблудшие  в  делах,

заблудшие   в   знаниях,  зашедшие  в  тупик,  демонические,

предавшиеся лжи.

   9:13.  А  Махатмы,  о Партха, выйдя из Моей  Божественной

майи,   служат   Мне   целеустремленно,   зная   Меня    как

Неисчерпаемый Источник Творений.

   9:14.  Одни  из  них, всегда прославляя Меня,  горячие  в

своем стремлении ко Мне, почитают Меня с любовью.

   9:15. Другие же, жертвуя жертвой мудрости, почитают  Меня

как Единого и Многообразного, присутствующего всюду.

   9:16. Я - жертвенность. Я - жертва. Я - также и масло,  и

огонь, и дары.

   9:17.   Я   -   Отец  вселенной,  Мать,  Опора,   Творец,

Всецельное  Знание, Очиститель, мантра АУМ. Я -  также  Риг,

Сама и Яджур Веды.

   9:18.   Я   -  Цель,  Возлюбленный,  Владыка,  Свидетель,

Обитель,   Убежище,   Любящий,   Начало,   Конец,    Основа,

Сокровищница, Неистощимое Семя.

   9:19.  Я  даю тепло. Я задерживаю и высылаю  дождь.  Я  -

бессмертие, а также смерть. Я - бытие и небытие, о Арджуна.

   9:20.  Знающие  три  Веды, пьющие сому  ,  свободные  от

греха, поклоняющиеся Мне жертвенностью, просящие у Меня пути

к   раю   -  они,  достигнув  мира  богов,  вкушают  от   их

божественных пиров.

   9:21.   Насладившись   этим  обширным   Небесным   миром,

исчерпав  свои заслуги, они возвращаются вновь  в  этот  мир

смертных.  Таким  образом,  следуя  трем  Ведам,  предаваясь

желаниям, - они обретают преходящее.

   9:22.  Тем  же, которые уповают на Меня одного с  твердой

верой  и  преданностью, не думая ни о чем другом,  -  тем  Я

дарую Свой покров.

   9:23.  Даже  и те, которые преданы богам, но  поклоняются

им с полной верой, - они в то же время поклоняются и Мне,  о

Каунтея, хотя и неправильным образом.

   9:24.  Все  приносимые жертвы вкушаются  Мною,  ибо  Я  -

Господь.  Но  они  не знают Моей сути и потому  отпадают  от

истины.

   9:25.  Поклоняющиеся богам - идут к богам,  поклоняющиеся

предкам  -  идут  к  предкам, те, которые поклоняются  духам

природы,  -  идут к духам природы, а приносящие себя  Мне  -

идут ко Мне.

   9:26.  Если кто с любовью приносит Мне даже лист, цветок,

плод  или  воду - Я принимаю то от чистого Атманом  как  дар

любви.

   9:27.  Что  бы ты ни делал, что бы ты ни ел,  что  бы  ни

приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал,

о Каунтея, - все это совершай как приношение Мне.

   9:28.  Так  освободишься  ты  от  пут  деяний,  рождающих

добрые и дурные кармические плоды. Соединившись же с Атманом

через санньясу и йогу, ты обретешь Освобождение во Мне.

   9:29.  Я  одинаков  ко  всем  существам.  Нет  для   Меня

ненавистного  или  дорогого. Но,  воистину,  те,  которые  с

любовью уповают на Меня, - те во Мне и Я в них.

   9:30.  Даже  если  самый грешный чтит  Меня  нераздельным

сердцем - тот также должен считаться праведным, ибо он решил

праведно.

   9:31.  Быстро станет он исполнителем дхармы  и  достигнет

вечного мира. Не сомневайся: любящий Меня - не погибнет.

   9:32.  Все,  которые ищут убежища во Мне, о Партха,  даже

кто  родились у дурных родителей - женщины, вайшьи, шудры  -

они все вступают на Высочайший Путь.

   9:33.  Насколько  же в большей степени  это  относится  к

праведным  брахманам и исполненным любовью мудрым раджам!  И

ты - пребывая в этом безрадостном мире - уповай на Меня!

   9:34. На Меня устремляй свой ум, люби Меня, чти Меня!  Ко

Мне  окончательно ты придешь, будучи поглощен Атманом,  если

поставишь Меня своей Высшей Целью.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,  науки о Вечном, Писании йоги, гласит  девятая

беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   Царственное Знание и Царственная Тайна.

                          Беседа 10

   Благословенный сказал:

   10:1.   Снова,   о   сильнорукий,   услышь   Мои   высшие

наставления во благо тебе - Моему любимому.

   10:2.  Не  знают Моего происхождения ни сонмы  богов,  ни

множество  великих  мудрецов. Ибо Я  есть  прародитель  всех

богов и всех великих мудрецов.

   10:3.  Кто  из  смертных  познает  Меня  -  Нерожденного,

Безначального  Великого Господа вселенной  -  тот,  воистину

незаблудший, освобождается от всех пут своей судьбы.

   10:4.  Осознанность  действий,  мудрость,  решительность,

все-прощение,   правдивость,   самообладание,   спокойствие,

радость, боль, рождение, умирание, страх и бесстрашие,

   10:5.         сострадательность,        уравновешенность,

удовлетворенность,   подвижничество,   щедрость,   слава   и

бесчестие  - Я создаю все это разнообразие состояний   живых

существ.

   10:6.  Семь  великих мудрецов и четверо  Ману  до  них  -

также  произошли  от Моей природы и по Моей  мысли.  От  них

возникло все население.

   10:7.  Кто  познал  это Мое Величие  и  Мою  Йогу  -  тот

действительно глубоко погружен в йогу, в этом  нет  никакого

сомнения.

   10:8.  Я - Источник всего, все развивается от Меня. Поняв

это, мудрые почитают Меня в глубоком восторге.

   10:9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жизни  Мне,

просвещая  друг  друга, постоянно беседуя  обо  Мне,  -  они

довольны и радостны.

   10:10.  Им  -  всегда преисполненным любовью  -  Я  дарую

буддхи-йогу, посредством которой они достигают Меня.

   10:11.  Помогая  им, Я рассеиваю тьму  заблуждений  с  их

Атманов сиянием знания.

   Арджуна сказал:

   10:12.   Ты   -   Наивысший  Бог,   Высочайшая   Обитель,

Совершенная  Чистота, Вселенская Душа,  Изначальный,  Вечный

Господь наш!

   10:13.   Все  мудрецы  провозглашали  Тебя  таким   -   и

божественный мудрец Нарада, и Асита, и Девала,  и  Вьяса.  А

нынче Ты Сам поведал мне то же.

   10:14.  Я  верю в истинность всего, что Ты говоришь  мне.

Твои  Проявления, о Благословенный Господь, - ни для  богов,

ни для демонов непостижимы.

   10:15.  Ты  лишь Сам знаешь Себя как Атман  Атманов,  как

Высшую Душу, как Источник всех тварей, как Властителя  всего

сущего, Правителя богов, Хозяина вселенной!

   10:16.  Удостой  поведать мне, ничего  не  тая,  о  Твоей

Божественной  Славе, в которой Ты пребываешь,  проникая  все

миры.

   10:17.   Как   мне  познать  Тебя,  о  Йог,  непрестанным

размышлением?  В  каких образах должен  я  мыслить  Тебя,  о

Благословенный?

   10:18.  Подробно поведай мне снова о Твоей Йоге и  Славе!

Никогда не насыщусь я, внимая Твоим жизнь-дающим словам!

   Благословенный сказал:

   10:19.   Да   будет  по-твоему!  Тебе   Я   поведаю   Мою

Божественную  Славу - лишь важнейшее - ибо  нет  конца  Моим

проявлениям.

   10:20.  О  победитель врагов! Я - Атман, что пребывает  в

сердцах  всех существ. Я - начало, середина, а  также  конец

всех тварей.

   10:21.  Из  адитий Я - Вишну. Из светил  Я  -  лучезарное

Солнце. Из всех ветров Я - Владыка ветров. Из прочих  светил

Я - Луна.

   10:22.  Из Вед Я - Самаведа. Из богов Я - Царь богов.  Из

всех индрий Я - ум. В существах Я - Животворящая Сила.

   10:23.   Среди  рудров  Я  -  Шанкара  .  Я  -   Владыка

Божественного и демонического. Из васу Я - огонь. Из  гор  -

Меру.

   10:24.  Знай  Меня,  о  Партха,  как  Главу  всех  жрецов

Брихаспати.  Из  полководцев Я - Сканда.  Из  водоемов  Я  -

океан.

   10:25.  Из  великих риши Я - Бригу. Из слов Я -  АУМ.  Из

жертвоприношений Я - воспевание мантр. Из неподвижного  Я  -

Гималаи.

   10:26. Из всех деревьев Я - ашваттха. Из гандхарвов  Я  -

Читрарахта. Из совершенных Я - мудрый Капила.

   10:27.   Из  всех  коней  -  знай  Меня  как  из  нектара

рожденного   Уччайшраву.  Среди  царственных  слонов   Я   -

Айравата. Среди людей Я - Царь.

   10:28.  Из  оружия Я - молния. Из коров Я - камадука.  Из

зарождающих Я - Кандарпа. Из змей Я - Вазуки.

   10:29.  Из  нагов  Я  - Ананта. Из обитателей  моря  Я  -

Варуна. Из предков Я - Арьями. Из судей Я - Яма.

   10:30. Из дайтьев Я - Прахлада. Из тех, кто считают, Я  -

время. Из диких зверей Я - лев. Из птиц Я - Гаруда.

   10:31.  Из  очищающих стихий Я - ветер.  Из  воинов  Я  -

Рама. Из рыб Я - Макара. Из рек Я - Ганг.

   10:32.  Творениям Я - начало, конец, а также середина,  о

Арджуна. Из наук Я - наука о Божественном Атмане. Я же  -  и

речь одаренных словом.

   10:33.  Из  букв Я есть буква А. Я же - двойственность  в

сочетаниях  букв.  Я  -  также  вечное  время.  Я  -  Творец

Всюдуликий.

   10:34.  Я  - и всеуносящая смерть, и возникновение  всего

грядущего.  Из  женских качеств Я - незаурядность,  красота,

изящная речь, память, ум, стойкость, прощение.

   10:35.  Из гимнов Я - брихатсман. Из поэтических размеров

Я  -  гаятри. Из месяцев Я - маргаширша. Из времен года Я  -

цветущая весна.

   10:36.  Я  -  и  в игре плутующих, и в великолепии  самых

великолепных вещей. Я - победа. Я - решимость.  Я  -  правда

правдивого.

   10:37.  Из потомков Вриши Я - Васудева. Из Пандавов  Я  -

Джананджая. Из муни Я - Вьяса. Из певцов Я - Ушана.

   10:38.  Я  -  скипетр правителей. Я - нравственность  для

стремящихся к победе. Я безмолвие тайны. Я - знание знающих.

   10:39.  И  все, что есть семя всего сущего, -  это  Я,  о

Арджуна.  И  нет  ничего движущегося или  неподвижного,  что

могло бы существовать без Меня.

   10:40.  Нет  границ Моей Божественной Силе, о  покоритель

врагов.  Все,  объявленное  тебе,  -  лишь  примеры  к  Моей

Божественной Славе.

   10:41.  Все,  что мощно, истинно, прекрасно и  крепко,  -

познай,  что  все  это  есть  лишь  ничтожная  часть   Моего

Великолепия!

   10:42.  Но  к чему тебе знание всех этих подробностей,  о

Арджуна? Оживотворив все вселенную частицей Себя, Я остаюсь.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,  науки о Вечном, Писании йоги, гласит  десятая

беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   Силопроявление.

                          Беседа 11

   Арджуна сказал:

   11:1.   Эти   сокровенные  слова   о   Величайшей   Тайне

Божественного Атмана Ты поведал мне из сострадания.  И  этим

рассеялось мое неведение.

   11:2.   О   возникновении  и  исчезновении  всех  существ

услышал  я  от Тебя, о Лотосоокий. Услышал я также  о  Твоем

Непреходящем Величии.

   11:3.  Таким,  как  Ты  описываешь  Себя,  о  Изначальный

Великий  Господь,  я жажду узреть Тебя -  Твой  Божественный

Образ, о Высочайший Дух!

   11:4.  Если  Ты  полагаешь, что я достоин видеть  его,  о

Господи, яви мне Свою Вечную Сущность, о Владыка Йоги!

   Благословенный сказал:

   11:5.   Созерцай,  о  Партха,  Мой  Образ   -   столикий,

тысячевидный, Божественный, многоцветный, многообразный!

   11:6.  Созерцай  авидьев, васу, рудров,  асвин,  марутов.

Созерцай бесчисленные чудеса, о Бхарата!

   11:7.   Созерцай  в  Моем  Существе,  о   Гудакеша,   всю

вселенную  -  подвижную и неподвижную  -  со  всем,  что  ты

жаждешь узреть!

   11:8.  Но,  воистину, ты не в силах созерцать Меня  этими

твоими глазами - божественные очи Я дарую тебе. Воззри же на

Мою Царственную Йогу!

   Санджая сказал:

   11:9. Молвив это, Великий Владыка Йоги явил Арджуне  Свой

Вселенский Образ

   11:10.   с   бессчетными  устами  и  очами,  со   многими

чудесными    явлениями,   с   бесчисленными    божественными

украшениями, потрясающий многообразным божественным оружием,

   11:11.  в божественных одеяниях и ожерельях, благоухающий

божественными  ароматическими маслами, с  обращенными  всюду

ликами, всечудесный, пламенеющий, бесконечный.

   11:12.   И  если  бы  сияние  тысячи  Солнц  одновременно

вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить  на  славу

этой Великой Души.

   11:13.  В  ней Арджуна увидел всю вселенную,  разделенную

на  многие  миры,  но объединенную воедино  в  Теле  Высшего

Божества.

   11:14.  Тогда  изумленный и потрясенный  Арджуна  склонил

голову   перед  Божеством  и,  сложив  руки  перед   грудью,

заговорил.

   Арджуна сказал:

   11:15.  В  Тебе, о Боже, я вижу богов, все виды  существ:

Брахмана-Владыку  в  чудесной лотосной асане,  всех  риши  и

дивных змеев небесных.

   11:16.  С  руками,  чревами, устами, очами  без  счета  -

всюду я вижу Тебя - беспредельны Твои проявления. Ни начала,

ни   середины,   ни  конца  Твоей  Славы,   о   Бесконечный,

Безграничный Господь, не могут узреть мои очи!

   11:17.  Сияние Твое, бесконечный Твой Свет  вездесущий  с

дисками,  венцами  и  скипетрами я  зрю.  Подобный  пламени,

сверкающему  как  слепящее взор Солнце, стремишь  Ты  потоки

лучей труднозримых.

   11:18.  Ты  -  превыше всех моих мыслей,  о  Непреходящий

Господь,  Высочайшая Цель, Основа вселенной,  вечной  дхармы

Бессмертный Хранитель, Извечная Душа - таким мыслит  ум  мой

Тебя!

   11:19.  Ты  -  без  начала,  середины  и  конца!   Ты   -

беспредельный по Силе! Твои руки - без счета! Словно  Солнца

и  Луны - очи Твои! Когда же Лик Твой я зрю - как жертвенное

пламя пылает он и Славою Твоею опаляет миры!

   11:20.  Тобой  лишь одним наполняются  и  небеса,  и  все

планеты,  и все, что незримо простерлось меж ними. Весь  мир

триединый  пред  Тобою  трепещет, о Могучий,  -  пред  Твоим

приводящим в смятение Ликом!

   11:21.   Себя   вручают  Тебе  сонмы  богов,   сложив   в

благоговейном  страхе руки. Взывают все к Тебе!  И  воинства

святых,  поющих  Тебе  славу,  слагают  песнопения,  которые

звучат, наполняя мир.

   11:22.  И  тучи рудров, адитьев, васу и садхьев, асвинов,

марутов,  предков, гандхарвов, асуров, якшей, богов  -  все,

восхищенные, взирают на Тебя!

   11:23.  Увидев  Твой Образ могучий с очами  и  ртами  без

счета,  с рядами страх наводящих зубов и грудью обширной,  с

бесчисленным  множеством рук и ступней - увидев  то,  также,

как я, миры все трепещут.

   11:24.   Как   радуга   в   небесах,   переливаешься   Ты

ослепительным  светом  - с разверзтыми  устами  и  огромными

пламенеющими очами. Ты пронизываешь мой Атман...  Взираю  на

Тебя - и иссякает моя сила, уходит мой покой...

   11:25.  Подобно огненным сверкающим мечам виднеются  ряды

Твоих  зубов, грозящих из раскрытых страшных челюстей.  Видя

то,  не  знаю я, куда укрыться мне от вида Твоего. О пощади,

Владыко, Прибежище Миров!

   11:26.   Дхритараштры  сыновья   и   с   ними   множество

властителей  из  разных стран Земли, Бхишма  и  Карна  и  из

враждующих станов обоих весь храбрых витязей цвет -

   11:27.  все  спешно стремятся в отверзтые  уста  Твои.  И

сверкают  в  них  ряды страх наводящих  зубов.  Как  жернова

могучие  -  всех воинов, захваченных меж ними,  они  дробят,

мгновенно превращая в прах.

   11:28.  Как  воды  рек стремительно  и  шумно  несутся  в

великий  океан,  так  устремляются те  могучие  воины,  цари

Земли, в Твои отверзтые, палящие уста.

   11:29.  Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит  в

огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в страшные

уста, чтобы, исчезнув в них, найти там смерть.

   11:30.  Все  поглощая впереди и позади и со всех  сторон,

пламя  бессчетных  Твоих языков испепеляет  всех.  Наполнено

пространство  Сиянием  Твоим!  Пылает  мир  в   огне   Твоих

всепроникающих лучей, о Господи!

   11:31.  Твою  суть  мне  открой! Твой  вид  так  безмерно

страшит!  Я  падаю  ниц  пред Тобой! Пощади,  молю  Тебя,  о

Могучий  Господь! Что сокрыто в Тебе - я стремлюсь  познать.

Но Твой нынешний образ ужасает меня.

   Благословенный сказал:

   11:32.  Я  -  Время,  что  несет  отчаяние  в  мир,   что

истребляет всех людей, являя свой закон на Землю.  Никто  из

воинов,  которые,  готовясь к битве,  строятся  в  ряды,  не

ускользнет от смерти. Ты один не перестанешь жить.

   11:33.  И  потому  -  восстань! И достигай  славы  своей,

одолевай  врагов  и наслаждайся мощью царства  своего!  Моею

Волею они уже поражены. Ты же дай лишь внешний вид, срази их

лишь своей рукой.

   11:34.  Уже и Дрона, и Бхишма, и Джаядратха, и  Карна,  и

все  воины, что предстали здесь, - все обречены на погибель.

Бейся  же без страха, Арджуна! И победа на поле битвы  будет

твоя.

   Санджая сказал:

   11:35.  Услышав те слова, что произнес Господь,  Арджуна,

дрожа  и  простираясь ниц, заикаясь от страха, так обратился

вновь к Кришне:

   11:36.  В  песнопениях  и гимнах славя  Тебя,  ликуют  по

праву  все миры, взирая на Твое Величие, о Хришикеша!  Сонмы

святых  простираются  перед Тобою, и  разбегаются  в  страхе

демоны.

   11:37.  И как не почитать Великий Атман, Который  превыше

Брахмана!  О  Бесконечный! Господь  всех  праведников!  Всех

миров  Покровитель! Вечный! Ты - и Бытие, и Небытие,  и  То,

что за ними!

   11:38.   Из   богов   нет  превыше   Тебя!   Изначальный!

Высочайшее  Прибежище  всего, что  живет!  Тобой  проникнута

вселенная!  О Познаваемый! О Всеведущий! Она -  вселенная  -

вмещается вся в Образе Твоем!

   11:39.  Ты  - и Бог ветра, и Бог жизни, и Бог  смерти,  и

Бог  огня,  и  Бог воды. Ты - и Луна, и Отец, и  Прародитель

всех  существ. Тысячеустная хвала Тебе! Слава!  И  Слава!  И

вновь бесконечная Слава Тебе!

   11:40. Все - ниц во прахе пред Тобою! Слава Тебе со  всех

сторон!  Нет  ни  Силе  Твоей границ, ни  Власти  Твоей  нет

измерения! Ты все вмещаешь, ибо Сам Ты и есть Всё.

   11:41.  И если я, считая Тебя своим другом, по недомыслию

восклицал: "О Кришна! О мой друг!", то делал я это не  ведая

величия Твоего, беспечно предаваясь порывам своего сердца.

   11:42.  И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой,  или

в  час веселья не проявлял я должной меры почтения к Тебе  -

наедине  с  Тобой или среди друзей, - молю Тебя: прости  мой

грех, о Неизмеримый!

   11:43.  Отец  миров и всего, что движется  и  неподвижно!

Достойнейший и славнейший Гуру! Нет ничего, подобного  Тебе!

Кто  превзойдет  Тебя?  Кому во всех  мирах  соперничать  со

Славою Твоею?

   11:44.  Я  падаю  в благоговении пред Тобой,  молю  Тебя:

соблаговоли  быть терпеливым ко мне! Будь  мне  отцом,  будь

другом мне! Как любящий к возлюбленной - будь так терпим  ко

мне!

   11:45.  Я  видел Твою Славу, до меня не зримую никем.  От

радости и страха трепещет моя грудь. Молю Тебя: прими  былой

Твой вид! О, пощади, Господь богов, Прибежище миров!

   11:46. Я жажду видеть прежнего Тебя в сверкающем венце  и

с  царственным  жезлом в руке! Яви любимый и знакомый  образ

Твой!  Сокрой  невыносимое  для смертного  сторукое  явление

Твое!

   Благословенный сказал:

   11:47. Арджуна! Милостью Моей ты познал тот высочайший  и

вечный  Мой  Образ, что раскрывается лишь  в  йоге,  лишь  в

слиянии с Атманом. Из окружающих тебя людей его никто, кроме

тебя, не ведал никогда.

   11:48.  Ни  милосердия дела, ни знание Вед, ни приношение

жертв,  ни подвиги аскетов, ни знаний глубина - ничто  не  в

силах раскрыть тот сокровенный Мой Образ, что видел ты.

   11:49.  Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что  узрел

ты  Мой  страшный Образ. Забудь свой страх!  Возвесели  свой

дух! Воззри на облик Мой, знакомый для тебя!

   Санджая сказал:

   11:50.  Молвив эти слова, Кришна снова явил Свой  обычный

облик  и  утешил потрясенного Арджуну. Великий принял  снова

Свой кроткий вид.

   Арджуна сказал:

   11:51. Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ,  я

прихожу в себя и возвращается мое естественное состояние.

   Благословенный сказал:

   11:52.  Этот  Образ Мой, который ты познал, очень  трудно

увидеть. Воистину, даже боги постоянно жаждут узреть его.

   11:53  Не  может никто увидеть Меня таким, как видел  ты,

хотя  бы  и  знал  он  все  Веды, и предавался  аскетическим

подвигам, и приносил подаяния и дары.

   11:54.  Одной  лишь  любви доступно такое  созерцание,  о

Арджуна!  Лишь любви дано созерцать Меня в Моей  сокровенной

Сути и слиться со Мной.

   11:55.  Тот,  кто  делает все ради Меня,  для  кого  Я  -

Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей,

недоступен вражде, - тот приходит ко Мне, о Пандава.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,   науки   о  Вечном,  Писании   йоги,   гласит

одиннадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   Созерцание Вселенского Образа.

                          Беседа 12

   Арджуна сказал:

   12:1.  Кто более успешен в йоге: те ли, которые полностью

поглощены  любовью  к  Тебе,  или  те,  которые  уповают  на

Непознаваемое Непроявленное?

   Благословенный сказал:

   12:2.  Те,  которые, устремив свой ум на Меня,  постоянно

пребывают  в  преданной устремленности ко Мне,  -  те  более

успешны в йоге.

   12:3.  Те,  которые уповают на Неразрушимое, Неизречимое,

Непроявленное,   Вездесущее,   Непознаваемое,    Неизменное,

Незыблемое, Вечное,

   12:4.  которые  победили свои индрии,  которые  с  равным

спокойствием  относятся  ко всему,  которые  радуются  благу

всех, - те также приходят ко Мне.

   12:5.   Но   тяжелее  достижение  для  тех,   чьи   мысли

устремлены  на  Непроявленное; их прогресс  идет  с  большим

трудом.

   12:6.  Тех  же,  которые отреклись от майи  ради  Меня  и

сосредоточились на Мне, всецело отдавшись йоге, о Партха,

   12:7.  -  тех  поднимаю Я быстро над океаном  рождений  и

смерти, ибо душою они пребывают во Мне.

   12:8.  Устреми свои мысли на Меня, погрузи свое  сознание

в Меня - воистину, будешь ты жить тогда во Мне.

   12:9.  Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль

твердо на Мне, - пытайся достигнуть Меня упражнениями  йоги,

о Джананджая.

   12:10.  Если ты не способен и на постоянные упражнения  -

сосредоточься  на служении Мне, исполняя лишь  те  действия,

которые потребны Мне, - и ты достигнешь Совершенства.

   12:11.  Если  же ты не способен и на это, то направься  к

слиянию  со  Мной,  отрекаясь  от  личной  выгоды  в   своей

деятельности; обуздывай себя таким образом.

   12:12.   Знания   важнее  упражнений.  Медитация   важнее

знаний. Но отречение от личной выгоды важнее медитации.  Ибо

вслед за таким отречением наступает умиротворенность.

   12:13.   Тот,  кто  не  испытывает  вражды  ни  к  какому

существу,  кто  настроен дружелюбно  и  сострадательно,  без

земных   привязанностей  и  эгоизма,  уравновешенный   среди

радости и скорби, всепрощающий,

   12:14. всегда удовлетворенный, стремящийся к единению  со

Мной,  постигающий с решительностью Атман,  посвятивший  Мне

разум и сознание, - тот любящий Меня ученик дорог Мне.

   12:15.  Тот, кто не причиняет страдания людям  и  сам  от

людей не страдает, кто свободен от тревог, восторгов, гнева,

страха, - тот дорог Мне.

   12:16.  Тот, кто не требует ничего от других,  кто  чист,

знающ,  бесстрастен, свободен от тревоги, кто  отказался  от

всех начинаний,  - тот любящий Меня ученик дорог Мне.

   12:17.  Тот,  кто  не влюбляется и не ненавидит,  кто  не

печалится  и не желает, кто поднялся над злом и добром,  кто

исполнен любви, - тот дорог Мне.

   12:18.  Равный к другу и недругу, одинаковый  в  славе  и

бесчестии,  в  тепле  и  холоде,  среди  радости  и  скорби,

свободный от земных привязанностей,

   12:19.    одинаково   встречающий   похвалы   и   упреки,

немногословный,  вполне довольный всем,  что  случается,  не

привязанный к дому, твердый в решениях, полный любви - такой

человек дорог Мне.

   12:20.   Воистину,  все,  разделяющие  эту   жизнь-дающую

мудрость, исполненные веры, для которых Я - Высочайшая Цель,

- эти, любящие Меня, дороги Мне превыше всего.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,   науки   о  Вечном,  Писании   йоги,   гласит

двенадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   Бхакти-йога.

                          Беседа 13

   Арджуна сказал:

   13:1.  О  пракрити и пуруше, а также о "поле" и  "знающем

поле", о мудрости и обо всем, что необходимо познать, -  это

хотел бы я услышать от Тебя, о Кешава.

   Благословенный сказал:

   13:2.  Это тело, о Каунтея, именуется "полем". Того,  кто

знает его, мудрецы называют "знающим поле".

   13:3.  Узнай  Меня как "Знающего поле" во  всех  "полях".

Истинное  знание  "поля",  а также  "Знающего  поле"  -  это

именуется Мною мудростью, о Бхарата.

   13:4.  Каково  это  "поле", какова его природа,  как  оно

изменяется и откуда оно, а также кто Он и какова Его Сила  -

это ты услышишь теперь кратко от Меня.

   13:5.  На  разные  лады воспевали это  мудрецы  в  разных

гимнах и вещих словах Брахмасутры, исполненной разума.

   13:6.  Знание  великих элементов , личности,  разума,  а

также  Непроявленного, одиннадцати индрий и  пяти  "пастбищ"

индрий,

   13:7.  смирение,  честность, незлобливость,  всепрощение,

простота,     служение    учителю,    чистота,    стойкость,

самообладание,

   13:8.  бесстрастное отношение к земным объектам, а  также

отсутствие  эгоизма, проникновение в суть  страдания  и  зла

новых рождений, старости и болезни,

   13:9.   отсутствие  земных  привязанностей,  свобода   от

порабощенности детьми, женой или домом и постоянное душевное

равновесие среди желанных и нежеланных событий,

   13:10.   непоколебимая   и   чистая   любовь   ко    Мне,

безраздельная  тяга  к  избавлению от  праздного  общения  с

людьми, пребывание в самодостаточности ,

   13:11.  постоянство в духовном поиске,  устремленность  к

постижению  истинной мудрости - все это  признано  истинным;

остальное - неведение.

   13:12.  Открою  тебе  то, что должно быть  познано,  что,

будучи  познанным, приводит к бессмертию: то -  Безначальный

Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия

(существ).

   13:13.  Всюду  имея руки и ноги, глаза,  головы  и  уста,

всеведущий - Он пребывает в мире, обнимая все.

   13:14.  Обладающий  всеми  ощущениями,  не  имея  органов

чувств, не связанный ни с чем и поддерживающий все существа,

свободный от трех гун и пользующийся гунами,

   13:15. вне и внутри всех существ, неподвижный и все же  в

движении, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и все

же в невыразимой дали - таков непреходящий Он.

   13:16.  Не разделенный среди существ и все же пребывающий

порознь  в  каждом,  Он  познается  как  Помощник  всех.  Он

обнимает Собою всех и направляет в развитии.

   13:17.  О Нем, о Свете всего светлого, говорится, что  Он

находится  вне  пределов тьмы. Он -  Мудрость,  Цель  всякой

мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех.

   13:18.  Таковы  "поле", мудрость  и  предмет  мудрости  в

кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик постигает

Мою Суть.

   13:19.  Познай,  что  и пуруша, и пракрити  одинаково  не

имеют   начала.  Познай  также,  что  продвижение  по  гунам

происходит благодаря существованию в пракрити.

   13:20.     Пракрити    рассматривается    как    источник

возникновения   причин  и  следствий.  А   пуруша   является

виновником вкушения приятного и неприятного.

   13:21.   Пребывая   в   пракрити,  воплотившаяся   пуруша

обязательно  сливается  с  гунами, возникшими  на  пракрити.

Привязанность к той или иной гуне есть причина ее рождений в

хороших или дурных условиях.

   13:22.   Наблюдающий,   Поддерживающий,   Всепринимающий,

Всевышний  Владыка,  а  также  Божественный  Атман   -   так

именуется в этом теле Высочайший Дух.

   13:23.  Кто таким образом познал пурушу, пракрити  и  три

гуны,  тот  -  в каких бы условиях он ни был -  не  подлежит

более рождению.

   13:24.  Медитируя в Атмане, некоторые познают  из  Атмана

Атман.  Другие  (познают Атман) через  санкхья-йогу.  Третьи

(идут к этому) через карма-йогу.

   13:25.  Также и те, которые не ведают обо всем этом,  но,

слыша от других, искренне поклоняются, - и эти также выходят

за пределы пути смерти, приобщаясь к тому, что слушали.

   13:26.  О лучший из Бхарат! Знай, что все существующее  -

неподвижное  и  движущееся  - происходит  от  взаимодействия

"поля" и "Знающего поле".

   13:27.  Кто  видит Высочайшего Господа, не погибающего  в

погибающем и равно пребывающего во всех существах, - кто так

видит, тот видит истинно.

   13:28.  Кто  действительно видит Ишвару равно пребывающим

всюду, тот уже не сможет сойти с истинного пути.

   13:29. Тот, кто видит, что все действия исполняются  лишь

в   пракрити,  Атман  же  остается  бездействующим,  -  тот,

воистину, видит.

   13:30.  Когда  он  постигает,  что  многообразное   бытие

существ  коренится в Едином и исходит от Него,  -  тогда  он

достигает Брахмана.

   13:31.   Вечный  и  не  связанный  пракрити  Божественный

Атман,  хотя  и  пребывает в телах, но  не  действует  и  не

подвергается воздействию, о Каунтея.

   13:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем  по

причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не

смешивается ни с чем.

   13:33.  Но, подобно тому, как Солнце освещает землю,  так

и Владыка "поля" озаряет все "поле", о Бхарата.

   13:34.  Кто  очами  мудрости  видит  эту  разницу   между

"полем" и "Знающим поле" и знает процесс освобождения индрий

от пракрити - тот приближается к Высшей Цели.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,   науки   о  Вечном,  Писании   йоги,   гласит

тринадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   "Поле" и "Знающий поле".

                          Беседа 14

   Благословенный сказал:

   14:1.  Далее Я возвещу тебе то высочайшее знание, овладев

которым все мудрые достигали Высшего Совершенства.

   14:2. Кто нашел прибежище в этой мудрости и приобщился  к

Моей  Природе,  тот более не рождается даже  в  новом  цикле

развития вселенной и не погибает при конце этого цикла.

   14:3.  Для Меня лоно - Великий Брахман. В Него внедряю  Я

семя - и отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

   14:4.  В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея,

Брахман - их Высшее Лоно. Я же - производящий их Отец.

   14:5.  Саттва, раджас и тамас - таковы гуны,  возникающие

благодаря  взаимодействию с пракрити. Они крепко привязывают

к телу бессмертного обитателя тела, о сильнорукий.

   14:6.  Из  этих гун саттва, благодаря своей незапятнанной

чистоте  -  здоровой  и светлой, - привязывает  влечением  к

радости  и узами общения (с себе подобными людьми), а  также

познания (не главного в жизни), о безгрешный.

   14:7.  Знай,  что  и  раджас - страстное  начало  -  есть

источник  привязанности  к земной  жизни  и  жажды  ее,  что

сковывает,   о  Каунтея,  обитающего  в  теле  влечением   к

действию.

   14:8.   Тамас  же,  рожденный  от  неведения,  вводит   в

заблуждение   обитающих  в  телах,  связывая   небрежностью,

беспечностью и ленью, о безгрешный.

   14:9.    Саттва   привязывает   к   блаженству,    раджас

привязывает  к  действиям,  тамас же,  воистину,  уничтожает

мудрость и приковывает к беспечности.

   14:10.  Иногда  гуна  саттва побеждает  раджас  и  тамас;

когда верх берет раджас - тогда побеждены саттва и тамас;  а

иногда воцаряется тамас, побеждая раджас и саттву.

   14:11. Когда свет мудрости излучается из всех пор тела  -

тогда можно узнать, что в человеке возрастает саттва.

   14:12.    Жадность,    озабоченность,    стремление     к

деятельности,  мятежность,  желания  -  все   эти   качества

рождаются от возрастания раджаса.

   14:13. Тупость, лень, беспечность, а также заблуждение  -

все они рождаются при возрастании тамаса.

   14:14.  Если  в  час  смерти  в  воплощенном  преобладает

саттва  - тогда он вступает в чистые миры обладателей высших

знаний.

   14:15.  Если  преобладает раджас  -  он  рождается  среди

привязанных  к действию. Умирая же в состоянии тамаса  -  он

рождается вновь в лонах неразумных.

   14:16.  Плод  праведного  действия  гармоничен  и   чист.

Воистину,  плод страсти есть страдание. Плод  же  невежества

есть скитание во тьме.

   14:17.  От  саттвы  рождается  мудрость.  От  раджаса   -

жадность. Беспечность и безумие происходят от тамаса.

   14:18.    Пребывающие   в   саттве   возносятся    вверх.

Раджастичные   остаются  на  среднем   уровне.   Тамастичные

опускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.

   14:19.    Когда   прозревший   не   видит   иных   причин

деятельности,  кроме трех гун, и когда он  познает  То,  что

выше гун, - тогда он вступает в Мою Сущность.

   14:20. Когда обитающий в теле освобождается от трех  гун,

связанных  с  миром  материи, - тогда он  освобождается   от

рождений, смерти, старости, страданий и вкушает бессмертие.

   Арджуна сказал:

   14:21.  Как узнать того, кто освободился от трех  гун,  о

Владыка? Каково его поведение и как он освобождался от  трех

гун?

   Благословенный сказал:

   14:22. Кто, о Пандава, не боится радости, деятельности  и

ошибок, но и не стремится к ним, когда они уходят,

   14:23.  кто  не сотрясается проявлениями гун  и,  говоря:

"Гуны действуют...", - стоит, невовлеченный, в стороне,

   14:24.   уравновешенный  в  ситуациях  счастья  и   горя,

уверенный  в  себе, для кого ком земли, камень  и  золото  -

равны,  неизменный в приятном и неприятном, среди  похвал  и

хулений,

   14:25. равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом  и

недругом,  отказывающийся  от стремления  к  преуспеванию  в

материальном  мире  -  о  таком  человеке  говорят,  что  он

освободился от трех гун.

   14:26.  И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью,  -

тот, освободившись от трех гун, достоин стать Брахманом.

   14:27.  А  Брахман  нетленный  и  бессмертный  -  на  Мне

основан.  Я  -  Основа извечной дхармы и  Обитель  конечного

счастья.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,   науки   о  Вечном,  Писании   йоги,   гласит

четырнадцатая   беседа  между  Шри   Кришной   и   Арджуной,

именуемая:

   Освобождение от трех гун.

                          Беседа 15

   Благословенный сказал:

   15:1.   Говорят,   что   существует  бессмертное   дерево

ашваттха, корни которого растут вверху, а крона внизу  .  А

листья  его - слова благодарения и любви. И кто его знает  -

тот знаток Вед.

   15:2.  Вниз  и  вверх  простираются его  ветви,  питаемые

тремя гунами. Они оканчиваются на объектах индрий. Его корни

- оковы кармы в мире людей.

   15:3.  Взирая  из  мира материи, ни такого  его  вида  не

постигнуть, ни цели или предназначения, ни даже его опоры. И

лишь  когда  мощным  мечом  освобождения  от  привязанностей

срубается это прочно укоренившееся дерево,

   15:4.   тогда   открывается   дорога,   с   которой    не

возвращаются. И там надо слиться с тем Изначальным Духом, от

Которого изошло начало всего.

   15:5.   Без   гордости   и   заблуждения,   победив   зло

привязанностей,  понимая  природу Вечного,  усмирив  половую

страсть, освободившись от пары противоположностей, известных

как ликование и страдание, - такие люди уверенно шествуют по

надежному Пути.

   15:6.  Там  не  светят  ни Солнце,  ни  Луна,  ни  огонь.

Вступив  туда,  более не возвращаются. Это - Моя  Высочайшая

Обитель.

   15:7.  Частица  Меня, ставшая в мире воплощаемых  существ

душой,  располагает вокруг себя в материальной природе  свои

индрии, из которых индрии ума - шестые.

   15:8.  Душа  обретает  тело. А когда  она  покидает  его,

Ишвара  берет  ее  и  уносит, как ветер  уносит  благоухание

цветов.

   15:9.  Слухом, зрением, осязанием, вкусом и обонянием,  а

также умом душа воспринимает из тела объекты чувств.

   15:10.  Заблуждающиеся не видят душу, когда она приходит,

или  уходит, или пребывает, наслаждаясь, увлекаемая  гунами.

Но имеющие очи мудрости - видят.

   15:11 Верно устремленные йоги познают не только душу,  но

и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.

   15:12.   Знай,  что  великолепие,  исходящее  от  Солнца,

озаряющего пространство, пребывающее и в Луне, и в  огне,  -

знай, что это великолепие идет от Меня.

   15:13.  Проникнув  в  почву, Я  поддерживаю  ее  существа

Своей  Жизненной Силой. Я питаю все растения, став  для  них

упоительной сомой.

   15:14.  Став  Огнем Жизни, Я обитаю в телах животных.  И,

соединившись   с   входящими  и  исходящими   энергиями,   Я

трансформирую в их телах четыре вида пищи.

   15:15.  Я  пребываю  в сердцах всех. От  Меня  -  знание,

вспоминание и забывание. Я - То, что должно быть  познано  в

Ведах.  Я  - воистину, Обладатель исчерпывающего  знания.  Я

также - Создатель веданты.

   15:16.  Есть  два  вида  пуруши  в  мире:  безупречная  и

склонная  к ошибкам. Склонны к ошибкам все твари. Но  Высшая

Пуруша именуется безупречной.

   15:17.   Но   над  ними  двумя  есть  Наивысшая   Пуруша,

называемая  Божественным Атманом .  Он,  Который,  проникая

Собою все, поддерживает три мира, есть Великий Ишвара.

   15:18.  Потому  что  Я  -  превыше  разрушимого  и   даже

неразрушимого.  Я  обозначаюсь в мире и в  Ведах  Высочайшим

Духом.

   15:19.  Кто,  не  впадая в заблуждение,  знает  Меня  как

Высочайшего Духа, тот, все познавший, чтит Меня  всем  своим

существом.

   15:20.  Итак, это наисокровеннейшее учение Мною  дано,  о

безгрешный.  Постигший  его  человек  с  развитым  сознанием

становится наиболее успешным в своих усилиях, о Бхарата.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,   науки   о  Вечном,  Писании   йоги,   гласит

пятнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   Постижение Высочайшего Духа.

                          Беседа 16

   16:1.   Бесстрашие,  чистота  жизни,   усердие   в   йоге

мудрости,  щедрость,  самообладание, жертвенность,  изучение

св. Писаний, подвижничество, простота,

   16:2.     невреждение,    правдивость,     негневливость,

отрешенность,  миролюбие,  бесхитростность,  сострадание   к

живым  существам, отсутствие жадности, мягкость, скромность,

несуетливость,

   16:3.   смелость,  всепрощение,  бодрость,   искренность,

отсутствие   завистливости  и  гордости   -   кто   обладает

Божественной природой, эти качества соединяет в себе.

   16:4.  Лживость,  высокомерие, гордость,  гневливость,  а

также грубость и невежество - принадлежат тому, кто обладает

демоническими качествами.

   16:5.   Божественные  качества  ведут   к   Освобождению,

демонические  -  к  рабству.  Не  скорби:  ты  родился   для

Божественной участи, о Пандава.

   16:6.  Двояко  проявляют себя существа в этом  мире:  как

Божественное  и  демоническое. Божественное  уже  было  тебе

изложено. Теперь услышь от Меня, о Партха, каково проявление

демоническое.

   16:7.  Демонические люди не знают ни настоящей  силы,  ни

воздержания,  ни чистоты, ни даже порядочности.  В  них  нет

правды.

   16:8.  Они  говорят: "Мир - без правды, без  смысла,  без

Ишвары.  Он  возник не с Великой Целью, а  лишь  от  половой

страсти".

   16:9.  Люди  таких воззрений, отвергшие Атман, обладающие

малым   сознанием,  становятся  злодеями   и   разрушителями

преходящего мира.

   16:10.   Отдаваясь   ненасытным   сексуальным   желаниям,

которые  ведут  к  погибели,  считая  удовлетворение   своих

желаний   высшей   целью,  уверенные,   что   этим   все   и

исчерпывается,

   16:11.      предающиеся     бесчисленным      губительным

мудрствованиям,  поставившие  высшей  целью   удовлетворение

своих вожделений, - они мыслят: "Только это и есть".

   16:12.  Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти

и  гневу,  они  добиваются  неправедными  путями  накопления

богатства ради чувственных наслаждений.

   16:13."Сегодня  я  этого достиг, а той  цели  я  достигну

завтра. Это богатство - уже мое, а то будет моим в будущем.

   16:14.  Я  убил этого врага, и других я также убью.  Я  -

владыка.  Я  - наслаждающийся. Я достиг совершенства,  силы,

счастья.

   16:15. Я - богат и знатен, кто может сравниться со  мной?

Я   буду  приносить  жертвы,  буду  давать  милостыни,  буду

наслаждаться". Так заблуждаются невежды.

   16:16.  Заблудившиеся во множестве помыслов, запутавшиеся

в сетях лжи, отдавшиеся утолению своих сексуальных страстей,

- падают в ад нечестивых.

   16:17.  Самодовольные,  упрямые, исполненные  гордости  и

опьяненные  богатством, - они совершают  лицемерные  жертвы,

противные духу Писаний.

   16:18.   Предавшиеся   эгоизму,   насилию,   высокомерию,

сладострастию и гневу, они ненавидят Меня  в других телах.

   16:19.  Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости,

Я  всегда  ввергаю  в неблагоприятные, демонические  условия

следующих рождений.

   16:20.  Попадая  в  эти демонические  условия,  жизнь  за

жизнью  окутываясь заблуждением, стремясь  не  ко  Мне,  они

опускаются на самое дно бездны.

   16:21.  Трояки  врата  этого  ада,  где  гибнет  человек:

похоть,  гнев и жадность. Поэтому человек должен  отказаться

от этих трех.

   16:22.  Освободившийся  от этих трех  врат  мрака  творит

свое  собственное  благо, о Каунтея, и достигает  Высочайшей

Цели.

   16:23.  Но  кто,  отвергнув св.  Писания,  следует  своей

прихоти,  тот не достигнет ни Совершенства, ни  счастья,  ни

Высшей Цели.

   16:24.  И потому да будут для тебя св. Писания указаниями

о том, что ты должен делать и чего не должен делать. Познав,

что  повелевают св. Писания, ты должен согласовывать с  ними

свои действия в этом мире.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,   науки   о  Вечном,  Писании   йоги,   гласит

шестнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   Распознавание Божественного и демонического.

                          Беседа 17

   Арджуна сказал:

   17:1.  Каково состояние тех, которые исполнены  веры,  но

пренебрегают   правилами,   предписанными   св.   Писаниями?

Находятся ли они в состоянии саттвы, раджаса или тамаса?

   Благословенный сказал:

   17:2.  Трояка  по природе своей бывает вера воплощенного:

саттвичная,  раджастичная  и тамастичная.  Слушай  обо  всех

трех.

   17:3.  Вера  каждого соответствует его сущности.  Человек

соответствует своей вере: какова его вера - таков он сам.

   17:4. Саттвичные уповают на Божественное, раджастичные  -

на существа демонической природы , тамастичные - на мертвых

и на низших духов.

   17:5.  Знай, что свершающие не предписанные св. Писаниями

жестокие  аскетические  подвиги  ради  самолюбования   и   с

гордостью,  в  то  же  время одолеваемые  половой  страстью,

привязанностями и насильственностью,

   17:6.  неразумные, терзающие элементы, из которых состоят

их  тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, -  знай,

что их решения демонические.

   17:7.  Также  и пища, приятная для каждого,  бывает  трех

видов, равно как и жертва, как аскетические подвиги и  дары.

Услышь от Меня, в чем их различие.

   17:8.  Пища,  от  которой  возрастают  долголетие,  сила,

здоровье,  жизнерадостность  и ясность  настроения,  сочная,

маслянистая,  питательная  и  вкусная  -  та   пища   дорога

саттвичным.

   17:9.  Страстные  жаждут пищи горькой,  кислой,  соленой,

слишком  перченой,  возбуждающей, сухой и  обжигающей,  т.е.

той, которая причиняет горе, страдание, болезни.

   17:10.   Испортившаяся,   безвкусная,   дурно   пахнущая,

гнилая, из отбросов и грязная пища дорога тамастичным.

   17:11.  Жертва, приносимая человеком без мысли о награде,

согласно св. Писаниям, с твердой уверенностью, что это  есть

долг, - такая жертва саттвична.

   17:12.  Жертва,  приносимая с мыслью о награде,  а  также

для  самоуслаждения,  -  знай,  что  такая  жертва  идет  от

раджаса.

   17:13.   Жертва,   противная  религиозным   предписаниям,

совершаемая  без  того,  чтобы  накормить  нуждающихся,  без

священных  слов,  без  щедрости, без веры,  -  такая  жертва

именуется тамастичной.

   17:14.  Почитание, воздаваемое Божественному,  брахманам,

учителям  и  мудрецам, чистота, простота,  воздержанность  и

невреждение (телу) - таков аскетизм тела.

   17:15.  Речь,  не  вызывающая неудовольствия,  правдивая,

приятная и полезная, а также повторение священных текстов  -

таков аскетизм речи.

   17:16.  Ясность  мысли, смиренномудрие, немногословность,

контроль   над   мыслями,  ко  всем  дружелюбие,   а   также

естественность жизни - таков аскетизм ума.

   17:17.  Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми

уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли  о

награде, - такой аскетизм считается саттвичным.

   17:18.  Ради  почета, чести и славы, а также с  гордостью

совершаемый   аскетизм  -  по  природе  своей   раджастичен,

неустойчив, непрочен.

   17:19. Аскетизм, совершаемый под влиянием заблуждения,  с

самоистязанием  или  с  целью  погубить  другого,  -   такой

аскетизм по природе своей тамастичен.

   17:20.  Тот  дар,  что  дается без мысли  об  отдаче,  из

чувства  долга,  в  надлежащее время и в  надлежащем  месте,

достойному человеку, - такой дар считается саттвичным.

   17:21.  То, что дается с мыслью об отдаче или о  награде,

с сожалением, - такой дар именуется раджастичным.

   17:22.   Дар,   даваемый   в   ненадлежащем   месте,    в

ненадлежащее  время,  недостойным  людям,  неуважительно,  с

презрением, - такой дар тамастичен.

   17:23.  "АУМ  -  ТАТ - САТ" - таково троякое  обозначение

Брахмана  в  Ведах,  что в старину также использовалось  при

жертвоприношениях.

   17:24.  Поэтому  словом "АУМ" знающие  Брахмана  начинают

дела жертвенности и акты самообуздания, как предписывают св.

Писания.

   17:25.  Когда  без  мысли о награде  совершают  различные

пожертвования  и  очищающие  акты  самообуздания,  а   также

приносят   саттвичные   дары   те,   которые   стремятся   к

Освобождению, - тогда это исполняется со словом "ТАТ".

   17:26.   Слово   "САТ"  употребляется   для   обозначения

истинной  реальности  и блага, а также праведных  деяний,  о

Партха.

   17:27.  И  постоянно  в  жертвенности,  самообуздании   и

благотворительности   тоже  произносится   "САТ".   И   сами

действия, к тому предназначенные, также обозначаются  словом

"САТ".

   17:28.  А то, что совершается без веры, - будь то жертва,

подаяние, подвиг или иное - есть "АСАТ", то есть "НИЧТО" - и

здесь, и после смерти.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,   науки   о  Вечном,  Писании   йоги,   гласит

семнадцатая беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:

   Троякое разделение веры.

                          Беседа 18

   Арджуна сказал:

   18:1.  Мне  бы  хотелось,  о Могущественный,  услышать  в

отдельности о сущности отрешенного образа жизни и отречения.

   Благословенный сказал:

   18:2.   Оставление   деятельности,  порожденной   личными

желаниями, мудрецы именуют отрешенной жизнью . Деятельность

без привязанности к личной выгоде именуется отречением.

   18:3.  "Действие  должно  быть  оставлено,  как  зло",  -

говорят   некоторые  религиозные  мыслители.  "Жертвенность,

благотворительность  и  акты самообуздания  не  должны  быть

оставлены", - говорят другие.

   18:4.  Слушай  Мои  заключения об отречении,  о  Бхарата.

Отречение бывает трояким, о тигр среди людей.

   18:5.    Жертвенность,   благотворительность    и    акты

самообуздания   не   должны   быть   оставлены,   а   должны

исполняться. Они очищают разумного.

   18:6.   Но   и   эти  действия  должны  совершаться   без

привязанности к самой деятельности и без мысли о награде,  о

Партха.

   18:7.  Воистину, не следует отказываться от  предписанных

действий.  Такой отказ, исходящий от заблуждения,  считается

тамастичным.

   18:8.   Тот,  кто  отрекается  от  действия   из   страха

физических   страданий,  говоря  "больно",  совершая   таким

образом  раджастичное отречение, - тот  не  получает  плодов

такого отречения.

   18:9.  Тот,  кто исполняет необходимое действие,  говоря:

"Оно  должно быть совершено", отказываясь в то же  время  от

привязанности  к  самому действию и от  корысти,  -  тот,  о

Арджуна, совершает саттвичное отречение.

   18:10.   Отрешенный,  исполненный  гармонии  и   чистоты,

разумный  и  свободный от сомнений - не  имеет  ненависти  к

неприятному действию и не имеет привязанности к приятному.

   18:11.  Воистину,  не  может  воплощенный  отказаться  от

действия  полностью. Только тот, кто отказывается от  личной

выгоды, - тот действительно отказывается.

   18:12.  Добрый,  недобрый  и смешанный  -  таковы  бывают

плоды  действия для неотрешенного. Но для санньясина  -  нет

плодов.

   18:13.  Узнай  от  Меня, о сильнорукий, пять  причин,  из

которых истекает любое действие, как они изложены в санкхье:

   18:14.  обстоятельства,  сам  человек,  другие  существа,

различные энергетические поля, а также Божественная  Воля  -

всего пять.

   18:15.  Какое  бы  действие ни  совершал  человек  телом,

словом  или  мыслью - праведное или неправедное, -  причиной

действия являются эти пять.

   18:16.  И потому, тот, кто, благодаря недомыслию, смотрит

на  себя  как  на  единственную причину действия,  -  тот  в

неразумии своем не видит.

   18:17.  Но,  кто  свободен  от такого  эгоцентризма,  чье

сознание  свободно,  -  тот,  даже  сражаясь  в  этом  мире,

воистину, не убивает и не связывает себя этим.

   18:18.  Сам  процесс познания, познаваемое и познающий  -

вот три побуждающие к действию причины. Побуждение, действие

и действующий - вот три составляющие действия.

   18:19.  В  терминах гун, знание, действие  и  действующий

также определяются как троякие. Услышь об этом от Меня.

   18:20.  То  знание,  которое видит  Единое  Неуничтожимое

Существо  во  всех существах, не разделенное в отдельном,  -

знай, что такое знание саттвично.

   18:21.  Но  то  знание,  которое рассматривает  различные

многообразные  существа как отдельные,  -  знай,  что  такое

знание исходит от раджаса.

   18:22.   Тогда  как  стремление  прилепиться   к   каждой

отдельной  вещи,  как будто бы она есть все,  -  неразумное,

узкое,  не  схватывающее реального, - такое знание именуется

тамастичным.

   18:23. Надлежащее действие, совершаемое бесстрастно,  без

желания награды и лишенное привязанности к нему, - именуется

саттвичным.

   18:24.  Но действие, совершаемое под напором желания  его

исполнения, с самолюбованием или с большим усилием, -  такое

действие называется раджастичным.

   18:25.  Действие, предпринятое под влиянием  заблуждения,

без  внимания к возможным неблагоприятным последствиям, ради

гибели, вреда, или грубое - именуется тамастичным.

   18:26.  Свободный  от привязанности к действию,  лишенный

самолюбования,   исполненный   уверенности   и    решимости,

неизменный среди успеха и неудачи - такой деятель называется

саттвичным.

   18:27.    Возбужденный,    вожделеющий    плоды     своей

деятельности,  жадный, завистливый, себялюбивый,  нечестный,

подверженный  ликованию  и горю -  такой  деятель  именуется

раджастичным.

   18:28.   Надменный,  грубый,  злобный,  упрямый,  хитрый,

небрежный, коварный, тупой, медлительный, мрачный, трусливый

- такой деятель называется тамастичным.

   18:29.    Трояко   также   и   разделение   сознания    и

устремленности  в соответствии с тремя гунами.  Выслушай  об

этом, о Джананджая!

   18:30.  Кто  различает: что заслуживает - не  заслуживает

внимания,  следует  -  не следует делать,  надо  -  не  надо

остерегаться,  что есть рабство - свобода, -  кто  различает

это, тот имеет развитое сознание и пребывает в саттве.

   18:31.  Кто  не различает правильный и неправильный  путь

или  что  следует  и не следует делать, - сознание  того  не

развито, и он пребывает в раджасе.

   18:32.    Кто    окутан   мраком   невежества,    считает

неправильный   путь   правильным  и  движется   в   неверном

направлении - сознание того тамастично, о Партха.

   18:33.    Та   непоколебимая   устремленность,    которая

позволяет  управлять  умом, энергиями и  индриями,  а  также

постоянно   пребывать   в  йоге,  -   такая   устремленность

саттвична.

   18:34.  Но если человек направляет свою устремленность  и

на  истинный путь, и на сексуальную страсть, и на  выгоду  в

делах,  о  Арджуна, то такая его устремленность,  вследствие

привязанностей и корысти, - от раджаса.

   18:35.  Та  же  устремленность,  которая  не  освобождает

неразумного  от  лени, страха, печали,  угрюмости,  -  такая

устремленность тамастична, о Партха.

   18:36. А теперь внемли о тройственной природе радости,  о

лучший из Бхарат, - о той, которая несет счастье и ослабляет

страдания.

   18:37.  Которая сперва подобна яду, а затем  превращается

в  нектар  - такая радость признается саттвичной и рожденной

от блаженного познания Атмана сознанием.

   18:38.  Та  же  радость,  которая происходит  от  слияния

индрий с земными объектами, которая вначале подобна нектару,

а   потом   становится  ядом,  -  такая  радость   именуется

раджастичной.

   18:39.  Та  радость, которая иллюзорна  от  начала  и  до

конца, возникая при отвержении Атмана, на фоне беспечности и

лени, - такая радость тамастична.

   18:40.  Нет  ни  одного существа на Земле  и  даже  среди

богов,  которое  было бы свободно от трех гун,  рожденных  в

мире пракрити.

   18:41.  Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев  и  шудр

распределены согласно гунам в соответствии с их  собственной

природой, о покоритель врагов.

   18:42.     Ясность,     самообладание,    подвижничество,

правдивость,   всепрощение,  а  также  простота,   мудрость,

использование  своих  знаний (во  благо  другим),  знание  о

Божественном   -   таков   долг  брахмана,   рожденный   его

собственной природой.

   18:43.  Доблесть,  великолепие,  твердость,  быстрота,  а

также   неспособность  бежать  с  поля  битвы,  великодушие,

природа  правителя  -  таков  долг  кшатрия,  рожденный  его

собственной природой.

   18:44.  Землепашество, скотоводство  и  торговля  -  суть

обязанности вайшьи, рожденные его собственной природой. Все,

что  связано  с  услужением, есть долг шудры, рожденный  его

собственной природой.

   18:45.  Человек  достигает  Совершенства,  исполняя  свой

долг  с  усердием. Услышь, как приходит к Совершенству  тот,

кто с усердием исполняет свой долг.

   18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение  Тому,

по  чьей  Воле происходят все существа и Кем все  пронизано,

человек достигает Совершенства.

   18:47.  Лучше  исполнять  свои  собственные  обязанности,

хотя  бы  и  ничтожные,  чем  обязанности  другого,  хоть  и

высокие. Исполняя обязанности, вытекающие из его собственной

природы, человек не совершает тем самым греха.

   18:48.  Прирожденной  судьбы,  хоть  бы  в  ней  и   есть

нежеланное,  не  следует бросать. Воистину, все  рискованные

начинания окутаны ошибками, подобно огню, окутанному  дымом,

о Каунтея.

   18:49.  Тот,  чье  сознание  свободно  и  вездесуще,  кто

постиг  Атман, кто умер для земных желаний, - тот достигает,

путем отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут

своей судьбы.

   18:50.  Как достигающий Совершенство приходит к Брахману,

к  высочайшему состоянию мудрости, - о том узнай от  Меня  в

кратких словах, о Каунтея.

   18:51.  С полностью очищенным сознанием, победивший  себя

стойкостью,  отрешившийся  от внешнего,  сбросивший  с  себя

страсть и вражду,

   18:52. укромно живущий  и воздержанный, покоривший  свою

речь,  свои  тело и ум, постоянно пребывающий в медитации  и

бесстрастии,

   18:53.  откинувший эгоизм, насильственность, надменность,

половую   страсть,  гнев,  жадность,  исполненный   мира   и

бескорысти, - такой человек достоин стать Брахманом.

   18:54.  Достигнув  Вечности в  слиянии  с  Брахманом,  он

исполняется высочайшей Любви ко Мне.

   18:55. Любовью он познает Меня в Сути Моей: кто Я есть  и

каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути,

он погружается в Мое Бытие.

   18:56. Хотя и совершая все (положенные ему) действия,  но

уповая на Меня, Моей помощью он обретает Вечную Неразрушимую

Обитель.

   18:57.  Отрекаясь  мысленно от всех  действий  для  себя,

соединив  сознание со Мной, осознавая Меня как свое Убежище,

- думай обо Мне непрестанно!

   18:58.  Думая обо Мне, ты с Моей помощью преодолеешь  все

препятствия.  Но, если ты из-за самолюбия не  захочешь  жить

так, - то потеряешь все.

   18:59. Если, погрузившись в эгоизм, ты скажешь: "Не  хочу

бороться", то тщетно твое решение: пракрити принудит тебя.

   18:60.  О  Каунтея! Связанный твоим собственным  долгом,

созданным твоей собственной природой, ты будешь против своей

воли  совершать  то, чего ты в заблуждении своем  не  хочешь

делать.

   18:61.  Ишвара  пребывает  в  сердцах  всех  существ,   о

Арджуна,  и  силою  Своей  майи Он заставляет  все  существа

непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

   18:62.  Ищи  у Него прибежища всем существом  твоим!  Его

милостью   ты   достигнешь  Высочайшего  Мира,  Непреходящей

Обители!

   18:63. Так Я открыл тебе мудрость более тайную, чем  сама

тайна.  Размышляй о ней всесторонне, а затем  поступай,  как

желаешь.

   18:64.  Снова  услышь  от  Меня Мое  Высочайшее  и  самое

сокровенное слово: любим ты Мною, поэтому прими от Меня  это

благо!

   18:65.  Всегда  думай обо Мне, люби Меня,  жертвуй  собою

ради  Меня, только на Меня уповай - и ты придешь ко Мне.  Ты

дорог Мне, Я доверяю тебе.

   18:66.  Оставив  все  другие пути, лишь  ко  Мне  иди  за

Спасением! Не скорби, Я освобожу тебя от всех твоих пут!

   18:67.  Никогда не говори об этом тому, кто не склонен  к

подвигу и не исполнен любви. И тому не говори, кто не желает

слушать или кто злословит Меня.

   18:68.  Кто  же  будет  открывать эту  высочайшую  Истину

среди  любящих Меня, проявляя (тем самым) свою верную любовь

ко Мне, - тот, несомненно, придет ко Мне.

   18:69.  И  не  будет  никого  среди  других  людей,   кто

совершил  бы  более ценное служение, чем он! И не  будет  на

Земле никого, кто был бы Мне дороже!

   18:70.  И  тот,  кто будет изучать эту  священную  беседу

нашу,  научится почитать Меня жертвою мудрости.  Такова  Моя

мысль.

   18:71.  И  если человек, исполненный веры,  лишь  слушает

эту  беседу  с благоговением, - он также будет освобождаться

от зла и достигнет светлых миров праведников.

   18:72.   Выслушал   ли  ты  все  это  со  сосредоточенным

вниманием?   Уничтожено   ли  твое  заблуждение,   рожденное

неведением, о Партха?

   Арджуна сказал:

   18:73.  Разрешено мое заблуждение. Через Твою Благость  я

достиг  познания. Я тверд, мои сомнения унеслись от меня.  Я

поступлю по Твоему слову.

   Санджая сказал:

   18:74.   Я   слышал  эту  чудесную  беседу   Васудевы   и

великодушного Партхи с душевным трепетом.

   18:75.  Милостью  Вьясы  я  услышал  об  этой  тайной   и

высочайшей йоге от Господа йоги - Самого Ишвары, говорившего

пред моими очами.

   18:76.  О раджа! Вспоминая и вспоминая эту святую  беседу

Кешавы и Арджуны, я снова и снова изумляюсь!

   18:77.  Вспоминая  и вспоминая также этот  наичудеснейший

Образ Кришны, я радуюсь снова и снова!

   18:78.  Везде, где находится Кришна, Господь йоги, всюду,

где есть воин Партха, - там обеспечены благоденствие, победа

и счастье. Так я думаю.

   Так     в    достославных    упанишадах    благословенной

Бхагавадгиты,   науки   о  Вечном,  Писании   йоги,   гласит

восемнадцатая   беседа  между  Шри   Кришной   и   Арджуной,

именуемая:

   Освобождение путем отречения.

                                 Так кончается Бхагавадгита.

                  Три аспекта Учения Кришны

   Учение Кришны можно разделить на три составляющих:

   1. Этическую.

   2. Онтологическую.

   3.    Психоэнергетическую   (т.е.   касающуюся   развития

человека в рамках раджа- и буддхи-йоги).

   Это  соответствует  трем компонентам  духовного  развития

человека      -     этическому,     интеллектуальному      и

психоэнергетическому.   Рассмотрим   каждый   из   них    по

отдельности.

               Этический аспект учения Кришны

   Этика включает в себя три компонента:

   а)   отношение  человека  к  другим  людям  и   ко   всей

окружающей среде в рамках практики и пуруши.

   б) отношение к Творцу;

   в) отношение к своему Пути к Совершенству.

   Приведем  высказывания Кришны по  каждому  из  этих  трех

разделов этического учения.

           Об отношении к людям и окружающей среде

   Кришна  предлагает  рассматривать  всё,  существующее  во

вселенной, как проявление Бога в аспекте Абсолюта. Любовь  к

Богу  в  данном Его аспекте подразумевает любовь к  Творению

как к  неотъемлемой части Бога:

   7:8.  Я - и вкус воды, Я - и блеск Луны и свет Солнца...,

и  Пранава,  и  Вселенское Знание,  и  Космический  Глас,  и

человечность в людях.

   7:9.  Я  -  чистый запах земли и тепло огня.  Я  -  жизнь

всего сущего и подвиг подвижников.

   7:10.  ...Я  -  сознание всех, развивших  сознание.  Я  -

великолепие всего прекрасного.

   7:11.  Я - сила сильного, которого оставили привязанности

и   сексуальная  страсть.  Я  же  -  сексуальная  сила,   не

противоречащая дхарме, во всех существах.

   7:12.  Знай, что и саттва, и раджас, и тамас  -  от  Меня

происходят. Но пойми, что не Я - в них, а они - во Мне.

   12:15. Тот, кто не причиняет страдания людям, ...  -  тот

дорог Мне.

   16:2-3. ...Сострадание к живым существам... - имеет  тот,

кто обладает Божественной природой...

   17:15.   Речь,   не   вызывающая   неудовольствия,    ...

приятная... - таков аскетизм речи.

   17:16. ...Ко всем дружелюбие... - таков аскетизм ума.

   6:9.  Тот  имеет развитое сознание и продвинулся духовно,

кто   благожелателен   к  друзьям  и  врагам,   равнодушным,

посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным.

                    Об отношении к Творцу

   11:54.   ...Лишь  Любви  дано  созерцать  Меня   в   Моей

сокровенной Сути и слиться со Мной.

   13:10. ...Непоколебимая и чистая любовь ко Мне...  -  это

признано истинным.

   9:27.  Что  бы ты ни делал, что бы ты ни ел,  что  бы  ни

приносил  в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал...

- все это делай как приношение Мне.

   12:14. ... Стремящийся к единению со Мной, постигающий  с

решительностью Атман, посвятивший Мне разум и сознание - тот

любящий Меня ученик дорог Мне.

   12:20.  ...Все...,  для которых Я -  Высочайшая  Цель,  -

...дороги Мне превыше всего.

          Об отношении к своему Пути к Совершенству

   Бог   предлагает   нам  рассматривать  свою   жизнь   как

возможность  приблизиться к Совершенству через  непрестанные

усилия  по преображению себя, а также активную созидательную

любовь-служение   Богу,  проявляющуюся  в  служении   людям.

Приведу соответствующие высказывания Кришны:

   Борьба с грубыми отрицательными эмоциями и сексуальной

                          страстью

   12:13.   Тот,  кто  не  испытывает  вражды  ни  к  какому

существу,  кто  настроен дружелюбно  и  сострадательно,  ...

уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

   12:14.  всегда  удовлетворенный...  -  тот  любящий  Меня

ученик дорог Мне.

   12:15.  Тот,  кто  не причиняет страдания  людям...,  кто

свободен  от тревог, восторгов, гнева и страха, - тот  дорог

Мне.

   12:17.  Тот, кто... не ненавидит, кто не печалится...,  -

тот дорог Мне.

   5:23.  Тот,  кто  может еще здесь, на  Земле,  до  своего

освобождения от тела, противостоять силе половой  страсти  и

гневу, - тот достиг гармонии, тот - счастливый человек.

   16:21.  Трояки  врата  этого  ада,  где  гибнет  человек:

похоть,  гнев и жадность. Поэтому человек должен  отказаться

от этих трех.

   16:22.  Освободившийся  от этих трех  врат  мрака  творит

свое собственное благо... и достигает Высочайшей Цели.

   18:27.    Возбужденный,    вожделеющий    плоды     своей

деятельности, жадный, завистливый, подверженный ликованию  и

горю - такой деятель именуется раджастичным.

   18:28.   Надменный,   грубый,   злобный,   упрямый,   ...

мрачный... - такой деятель именуется тамастичным.

   Несколько  слов скажем для разъяснения высказываний  5:23

и 16:21.

   Надо  понимать,  что в этих словах Кришны  нет  отрицания

сексуальности  и секса как таковых. Должна подавляться  лишь

сексуальность  в тех вариантах, когда она носит  эгоистичный

характер  (по  формуле:  "Я - хочу! Удовлетворяй  меня!),  а

также  та,  которая  отвлекает от  высшей  устремленности  к

Творцу,  вытесняя  ее  хоть  в малой  степени.  В  целом  же

сексуальность  Кришной  оценивается  положительно   и   даже

уважительно (см. стих 7:11).

   Сексуальность  и секс, несомненно, нужны для  обеспечения

репродукции.  Сексуальность также социализирует  людей  [8].

Важную  роль  в формировании многих ценных качеств  человека

играет  воспитание детей. И более того, стадия саттвы навряд

ли   может  быть  полноценно  освоена  без  познания  высшей

гармонии сексуальных отношений.

   Но  в  дальнейшем,  чтобы оторваться от стереотипов  гуны

саттва,  требуется совершить определенные  усилия.  По  мере

отрыва  индрий  от  земных объектов  и  слияния  сознания  с

высшими  слоями  Абсолюта сексуальность  обязательно  теряет

субъективную значимость. Тогда она может оставаться лишь как

средство помощи другим в упрочении саттвы и "кристаллизации"

сознания.

   У  Самого  раджи  Кришны  были и  жены,  и  дети,  о  чем

говорится  в других книгах Махабхараты. Хотя надо  понимать,

что  это были не просто жены в обычном понимании, а духовные

ученики, воплощенные в женские тела.

   Сексуальность, как и все другие свойства человека,  можно

дифференцировать  по  гунам. То есть  представителям  каждой

гуны  свойственна  характерная для этой гуны  сексуальность.

Знание    об    этом   есть   повод   для   самоанализа    и

самосовершенствования,  а  также   основание   для   лучшего

понимания других людей. Сексуальность может быть и выше трех

гун.  Достойна поощрения лишь саттвичная и еще более высокая

сексуальность.

   О  саттвичности в тексте Бхагавадгиты сказано много:  это

- гармоничность, владение покоем ума, утонченность сознания,

способность  управлять своими эмоциями с отказом  от  грубых

эмоциональных проявлений, доминирование состояния  тонкой  и

радостной  любви, исключение эгоцентризма, насильственности.

В   методологическом   отношении  важно   подчеркнуть,   что

саттвичность  обретается только при здоровом и очищенном  от

грубых энергетических включений теле. Она достигается в  том

числе  при  условии полного отказа от мясной и рыбной  пищи.

Саттвичность  может  быть  прочной  только   у   того,   кто

предварительно  полностью  прошел стадию  кшатризма,  развил

энергичность,  "личную силу", сильный интеллект  и  приобрел

глубокие знания о самом главном в жизни.

              Борьба с ложными привязанностями

   12:17.  ...Кто  не влюбляется (в людей)...  -  тот  дорог

Мне.

   12:18.  ...Свободный  от  земных привязанностей...  дорог

Мне.

   13:8-11.  ...Бесстрастное отношение к земным объектам...,

отсутствие земных привязанностей... - это признано истинным.

   2:62.   Устремление  мысли  на  земные  объекты   рождает

привязанность к ним. От привязанности рождается страсть.  От

страсти рождается гнев.

   16:1-3.   ...Щедрость,  отсутствие  жадности...   -   кто

обладает  Божественной природой, эти  качества  соединяет  в

себе.

   16:26.  Свободный от привязанности к действию... -  такой

деятель называется саттвичным.

   18:49.  Тот,  чье  сознание  свободно  и  вездесуще,  кто

постиг  Атман, кто умер для земных желаний, - тот достигает,

путем отречения, Высшее Совершенство и свободу от всяких пут

своей судьбы.

    Борьба со своим "я", т.е. с эгоизмом и эгоцентризмом

   12:13.  ...Кто...  без земных привязанностей  и  эгоизма,

уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий,

   12:16.  ...кто  не  требует ничего от  других,  -  ...тот

...дорог Мне.

   13:7-11.  Смирение, ...простота, отсутствие эгоизма...  -

это признано истинным.

   16:4.  ...Высокомерие, гордость...  -  принадлежат  тому,

кто обладает демоническими качествами.

   18:26.   ...Лишенный   самолюбия...   -   такой   деятель

называется саттвичным.

   Проблема  борьбы  с ложными привязанностями,  а  также  с

эгоизмом   и   эгоцентризмом   радикально   решается   через

формирование верной духовной направленности (т.е. всецельной

устремленности к Творцу) и овладение своими индриями. Работа

с   индриями   является   компонентом   психоэнергетического

направления развития и возможна только для тех, кто  освоили

в  рамках  раджа-йоги приемы перевода сознания  из  чакры  в

чакру,  развили  все  три дань-тяна, а затем  -  на  ступени

буддхи-йоги   -  наполнили  в  должной  мере   оба   "пузыря

восприятия"  и разгадали тайну, о которой говорил  Кришна  в

начале 15-ой главы Бхагавадгиты.

          Взращивание в себе положительных качеств

   12:19.  ...Твердый в решениях, полный  любви  -  ...дорог

Мне.

   2:14.  Соприкосновение с материей... бросает  в  холод  и

жар,   доставляет  наслаждения  и  страдания;  эти  ощущения

преходящи, они налетают и исчезают - выноси их мужественно.

   2:15. Тот, кого они не мучают, кто (также) уравновешен  и

стоек в радости и горе, - тот способен достичь бессмертия.

   4:33.  Лучше  всяких внешних жертв - жертва мудростью,  о

карающий   врагов!   Все  действия,  о   Партха,   достигают

совершенства у мудрого.

   4:34. Обрети же мудрость через преданность, пытливость  и

служением.  Мудрецы  и ясновидцы, проникшие  в  суть  вещей,

посвятят тебя в это.

   4:38.  В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через

нее  -  искусный в йоге в свое время находит просветление  в

Атмане.

   4:39.  Исполненный  веры обретает мудрость.  Обретает  ее

также   и  владеющий  управлением  индриями.  Достигнув   же

мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

   11:54.  Одной  лишь  любви доступно такое  созерцание,  о

Арджуна!  Лишь любви дано созерцать Меня в Моей  сокровенной

Сути и слиться со Мной.

                        Служение Богу

   14:26.  ...Кто  служит Мне с непоколебимой любовью,  тот,

поднвшись над тремя гунами, достоин стать Брахманом.

   5:25.   Нирвану   в  Брахмане  получают   риши,   которые

посвятили себя благу всех.

             Онтологический аспект учения Кришны

   В  онтологическом ракурсе Бхагавадгита представляет собой

уникальное   произведение,  поскольку  она  одна   из   всех

фундаментальных философских книг нашей давней  истории  дает

полные   и   ясно  изложенные  ответы  на  главные   вопросы

философии:

   а) что такое Бог,

   б) что такое человек,

   в) в чем смысл жизни человека, и как ему жить на Земле.

                        Что такое Бог

   Бог  в Бхагавадгите рассматривается в следующих аспектах:

Ишвара-Творец, Абсолют, Брахман, Аватар.

   Ишвара  также называется на других языках Отцом Небесным,

Богом-Отцом,  Иеговой, Аллахом, Дао, Изначальным  Сознанием,

Адибуддой.  Он  также есть Высший Учитель, Цель  каждого  из

нас.  Его  представительством в  наших  организмах  является

Атман  -  или Дух Божий, Который живет в нас, языком  Нового

Завета.

   Второй  аспект  слова  Бог - Абсолют  или  "Всё"  -  т.е.

Творец  единосущный со Своим многомерным Творением. Эволюция

Абсолюта  идет  циклами  (вселенскими пульсациями),  которые

называются Манвантарами (глава 8:16-21). Манвантара  состоит

из  Кальпы (Дня Брахмана) и Пралайи (Ночи Брахмана).  Каждая

Кальпа   начинается  с  "сотворения  мира"  и  заканчивается

"концом  света". В каждом цикле Абсолют выступает в  четырех

составляющих:  пракрити  (та часть,  из  которой  образуется

материя),  пуруша (та космическая энергия, которой предстоит

в  данной  Кальпе пройти развитие, воплощаясь в материальные

носители,  создаваемые из пракрити), Высшая Пуруша (Брахман)

и  Наивысшая Пуруша, т.е. Сам Творец (Глава 15:16-18). Смысл

такой  цикличности  -  в  создании  все  новых  условий  для

продолжения вселенской Эволюции (Эволюции Бога).

   Третий  аспект  -  Брахман, или, что тоже  самое,  Святой

Дух.  Если  говорить о христианской традиции,  то  наилучшее

описание  Святого Духа имеется в православной молитве  "Царь

Небесный"  - думаю, лучшей из всех православных молитв.  Вот

она в русском переводе:

   "Царь Небесный, Утешитель, Дух Истинный!

   Вездесущий и все наполняющий!

   Сокровище благих и жизни Податель!

   Приди и вселись в нас!

   И очисть нас от всякой скверны!

   И спаси, Благой, души наши!"

   Рассмотрим  теперь  происхождение  Брахмана.  Католики  и

православные, например, спорят между собой о  том,  от  кого

"исходит"  Святой Дух - от Отца, или от Отца и Сына?  Но  на

самом  деле  Он не "исходит" (в смысле "происходит")  ни  от

Отца,   ни  от  Сына.  Святой  Дух  не  является  эманацией,

излучением кого бы то ни было. Недоразумение возникло  из-за

неправильного  перевода  некоторых мест  Нового  Завета.  То

слово, которое было переведено как "исходит", имеет значение

"идет,  будучи  посылаемым, руководимым".  Он  действительно

управляется Отцом и Высшими Аватарами.

   А  "происходит"  Святой  Дух -  от  людей.  Он  -  высшая

ступень  развития  эволюционирующей  пуруши  на  ее  Пути  к

Наивысшей Пуруше - к Сознанию Творца.

   Рассмотрим этот процесс на его "человеческой" стадии.

   Вначале  человек развивается на "материальном плане".  Он

на   этой   ступени  своего  развития  ощущает   себя   лишь

материальным  телом и воспринимает только  мир  материальных

объектов.  Когда он говорит "я", он имеет в виду свое  тело.

То  же он подразумевает и думая или произнося: "мне больно",

"мне жарко" и т.д.

   Но    человек,    который   уже   кое-что    познал    из

"нематериального",   коснулся  разных  магических   явлений,

приобрел  некоторые  способности  в  этой  области,   -   он

становится представителем "астрального плана".

   Развитие  на  этой  ступени стимулирует  интеллектуальный

поиск,   стремление  к  изучению  теперь  уже   многомерного

пространства,  а  не только объектов "материального  плана".

Он,  в  частности, познает, что такое многомерная вселенная,

что  такое  магия,  духи, Бог. Приняв в  свое  мировоззрение

Бога,   он   неизбежно   начинает  изучать   Его   намерение

относительно  того,  как мы должны жить,  какими  мы  должны

стать.  Это  - "ментальный план". Так начинается интенсивное

этическое преобразование себя.

   Изменив  себя в значительной мере в соответствии с  волей

Бога,   он   восходит  на  эволюционную   ступень,   которая

называется "супраментальный план".

   Очередной этап развития - "подбожественный план".  Это  -

ступень  истинных  духовных лидеров.  На  этой  ступени  они

продолжают  свое самосовершенствование по параметрам  Любви,

Мудрости  и  Силы,  служа  Богу  и  людям  своими  духовными

знаниями.

   Следующий этап - Брахман (Святой Дух).

   И  заключительный  шаг в совершенствовании  -  Слияние  с

Творцом.

   Освоение    двух    последних   ступеней    подразумевает

постижение Нирваны соответственно в Брахмане и в Ишваре.

   Понятно, что человек проходит все перечисленные этапы  не

за одну, а за много воплощенных жизней.

   Существует  еще одно проявление Бога на Земле  -  Аватар,

Мессия,  Христос - слитый Своим Сознанием с Творцом человек-

Бог.  Он  - со Своего Божественного уровня - помогает  людям

найти Путь к Творцу.

   Кришна,   подаривший  нам  Бхагавадгиту,  Иисус  Христос,

Бабаджи,  Сатья  Саи Баба и многие Другие -  вот  конкретные

примеры Аватар.

                      Что такое человек

   Человек  не  является телом. Тело - это только  временный

материальный  носитель  самого  человека.  Человек  же  есть

сознание,  т.е. осознающая себя энергия. Величина  "сгустка"

сознания у разных людей может очень значительно различаться:

от  миниатюрных "зачаточных" размеров - до космических.  Это

зависит от двух факторов: психогенетического возраста  (т.е.

возраста  души)  и  интенсивности  усилий,  совершаемых   на

духовном Пути.

   О  соответствии  тела человека и самого  человека  Кришна

говорит так:

   2:18.  Преходящи  лишь тела воплощаемого.  Но  сам  он  -

вечен, неразрушим...

   2:19.  Думающий, что он может убить, и думающий,  что  он

может быть убитым, - оба одинаково заблуждаются. Человек  не

может ни убить, ни быть убитым.

   2:22.  Подобно тому, как человек, сбросив ветхую  одежду,

надевает  новую, так бросает он изношенные тела и облекается

в новые.

   Человек  является  последним этапом в  эволюционном  ряду

развития  воплощаемой пуруши (минералы - растения - животные

-  человек  -  Бог).  Его  задача - стремление  к  обретению

Божественного  Совершенства.  На  этом  Пути   он   проходит

определенные  стадии,  ступени.  Об  одной  из  схем  такого

восхождения  мы уже говорили. Но в Бхагавадгите представлены

еще две.

   Одна  из  них  -  описание эволюции по  гунам.  То  есть,

существуют   три   гуны:  а)  тамас  -   исходная   темнота,

невежество,  тупость,  грубость, б)  раджас  -  страстность,

активность,  интенсивный поиск своего места в жизни,  борьба

за  свои  идеалы и т.п. и в) саттва - чистота, гармония.  Но

надо идти, говорил Кришна, еще дальше - за пределы саттвы, к

слиянию с Творцом, а это требует новых усилий, новой  борьбы

с  собой.  Об этом важно помнить, ибо саттва может оказаться

ловушкой: она пленит именно блаженством, которое обретает на

этой   стадии  человек.  Она  -  "расслабляет",   предлагает

отказаться  от дальнейших усилий. Но для того,  чтобы  стать

Брахманом,  а затем и Ишварой, требуется сделать  еще  очень

много.

   Но  и  миновать гуну саттва нельзя. Нельзя  без  освоения

качеств, присущих этой гуне, слиться с Богом.

   Нельзя  миновать также и гуну раджас, ибо  именно  в  ней

человек   осваивает   такие  качества,   как   энергичность,

собранность, устремленность, сила.

   Вторая    схема   эволюционного   продвижения   человека,

приводимая  Кришной,  - шкала варн. (Подчеркну,  что  эти  и

многие  другие шкалы хорошо взаимодополняют друг  друга;  их

комплексное использование в приложении к себе или  к  любому

другому человеку дает более полную картину).

   По  шкале  варн,  находящийся на первой  ступени  человек

называется шудрой. Он еще слишком молод в своем психогенезе,

еще  слишком мало умеет. Его задача сейчас - учиться у более

взрослых  в эволюционном отношении людей, помогая  им  в  их

работе.

   Вторая  ступень  - вайшьи. Это - торговцы,  ремесленники,

земледельцы. Пребывание в данной варне подразумевает наличие

уже достаточно развитого интеллекта, чтобы начать творческую

предпринимательскую   деятельность.   Ведь,   чтобы    вести

самостоятельное  дело,  требуется  уже  развитый  интеллект.

Именно  через  указанную деятельность  представители  данной

варны совершенствуются и далее.

   Следующая  варна - кшатрии. Это - люди, которые поднялись

еще   выше  в  своем  интеллектуальном  развитии,  в   своей

энергичности.    Это   -   уже   руководители,    обладающие

соответствующим  "размахом"  ума,  соответствующей   "личной

силой".

   Кстати,  готовить себя к этой ступени духовного развития,

развивая  в себе "личную силу" и энергичность, можно  уже  с

ранней  молодости.  Этому  будут  способствовать  физический

труд,  подвижные  соревновательные виды  спорта,  энергичные

танцы  под  ритмичную музыку. Если все это  делать,  избегая

грубых эмоциональных состояний, помня о Боге и необходимости

соблюдения  известных  этических  норм  пред  Его  Лицом,  -

создается   важный   "задел"  для  плодотворного   духовного

совершенствования   в  зрелые  годы.   Тогда   нужно   будет

отказаться   и  от  соревновательности,  и  от  страстности.

Напротив,   тогда  должны  будут  придти  покой,   гармония,

нежность  и ласковость, мудрость. Но это будет зиждиться  на

фундаменте  большой  "личной  силы"  -  энергетической  мощи

сознания и интеллекта.

   Высшая   варна   -   брахманы,  т.е.   духовные   лидеры.

"Брахман",  кстати,  это  есть  единое  санскритское  слово,

которое переводчики на русский язык стали переводить  иногда

неадекватно  -  разными  санскритоподобными  словами.   Так,

появились  слова "брамин", Брахма", "Брахмо", "Брама".  А  в

санскрите   есть  единое  слово,  обозначающее  и   Сознание

Брахмана, и человека, постигшего Брахмана.

   В  Индии  и ряде других стран исторически сложилось  так,

что   варновая   принадлежность   стала   передаваться    по

наследству.  Поэтому,  разумеется,  далеко  не   все   люди,

относящие  себя к высшей варне, действительно имеют  высокие

духовные достижения.

   Но вернемся к проблеме самосовершенствования.

   Приведу  слова Кришны о том, как для самого себя  выбрать

адекватные  методы  работы  над собой  -  т.е.  те,  которые

соответствуют  реально  существующей  стадии  психогенеза  и

онтогенеза:

   12:8.  Устреми свои мысли на Меня, погрузи свое  сознание

в Меня - воистину, будешь ты жить тогда во Мне.

   12:9.  Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль

твердо  на  Мне,  -  пытайся  достигнуть  Меня  упражнениями

йоги...

   12:10.  Если ты не способен и на постоянные упражнения  -

сосредоточься  на служении Мне, исполняя лишь  те  действия,

которые потребны Мне, - и ты достигнешь Совершенства.

   12:11.  Если  же ты не способен и на это, то направься  к

Слиянию  со  Мной,  отрекаясь  от  личной  выгоды  в   своей

деятельности; обуздывай себя таким образом.

   Кто из нас может выполнить первую рекомендацию?...

   Это  значит,  что  мы можем попробовать себя  во  второй,

т.е. в упражнениях йоги...

   Но и это, как мы знаем, удается далеко не всем...

   Тогда,  говорил Кришна, проложи себе путь  к  Богу  через

карма-йогу, т.е. деятельность, посвященную Богу, а не  себе.

Служащая   Эволюции  деятельность,  лишенная  эгоистического

компонента, - это и есть карма-йога.

   Еще  очень  важно указать на то, какое значение  придавал

Кришна интеллектуальному совершенствованию людей на духовном

Пути.

   Это  представляет особую актуальность в связи с тем,  что

существует   ряд   религиозных  школ,  отрицающих   важность

интеллектуального развития - вплоть до пропаганды отказа  от

обычного образования для детей.

   Этой  точки  зрения  придерживался,  например,  известный

духовный  Мастер  Раджниш  в начале  своей  проповеднической

деятельности. Он говорил так: ваши интеллекты присущи  вашим

мозгам,  а  мозги  сгниют вместе с вашими  телами;  надо  же

заботиться о том, что вечно - именно, о сознании. Это -  его

начальные  проповеди.  В дальнейшем он  отказался  от  таких

взглядов  и  стал  говорить, что высшие духовные  достижения

обретают лишь те, кто обрели мудрость.

   Но  и  сейчас у нас есть школы, воюющие против разума.  В

их  среде возникают даже мнения, что сумасшествие  -  это  и

есть норма в развитии на религиозном пути...

   Кришна же возвеличивал Мудрость:

   4:33.  Лучше  всяких внешних жертв - жертва  мудростью...

Все действия... достигают совершенства у мудрого.

   4:34.   Обрети   ее  через  преданность,  пытливостью   и

служением...

   4:37.  Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь

мудрости сжигает все ложные деяния дотла.

   4:38.  В мире нет лучшего очистителя, чем мудрость. Через

нее  -  искусный в йоге в свое время находит просветление  в

Атмане.

   4:39.  Исполненный  веры обретает мудрость.  Обретает  ее

также   и  владеющий  управлением  индриями.  Достигнув   же

мудрости, они быстро приходят в высшие миры.

   7:16.  Есть четыре вида праведных, уповающих на  Меня...:

стремящиеся вырваться из страданий, жаждущие знаний,  ищущие

личных достижений и мудрые.

   (Из   последних  слов  Кришны  следует,  что,  во-первых,

практически  любой активный и не демонический человек,  т.е.

не   культивирующий  в  себе  грубые  пороки,   -   является

праведником.  Во-вторых,  -  что представители  первых  трех

названных  групп  еще  не являются  мудрыми:  мудрые  -  это

самостоятельная,  более  высокая группа.  Ни  стремящиеся  к

избавлению от страданий, ни пока еще только жаждущие знаний,

ни  ищущие личных достижений на стадии раджаса - они еще  не

мудрые).

   7:17.  Всех  превосходит  уравновешенный  и  безраздельно

преданный  Мне  мудрец. Воистину, Я дорог прежде  всего  для

мудрого, и он дорог Мне.

   8:28.   Изучение  Вед,  совершение  актов   жертвенности,

аскетических подвигов и добрых дел - дает плоды этих заслуг.

Но   над  всем  этим  поднимается  йог,  владеющий  истинным

знанием, - он достигает Высочайшей Обители.

   Кого  же  можно назвать мудрым? - Того, кто имеет широкий

набор  знаний обо всем самом главном: о Боге, о человеке,  о

Пути  человека к Богу. Это - основа, фундамент Мудрости.  Но

еще  не  Мудрость.  Это  -  просто  наполненность  знаниями,

эрудированность.  Мудрость  -  это  плюс  к   тому   еще   и

способность  оперировать  имеющимися  знаниями,  способность

творить интеллектуально.

   Как  это все развить в себе? Самый простой способ - учеба

в    обычных    учебных   заведениях:   школах,    училищах,

институтах...   Это   тренирует,   развивает    мыслительную

активность. Плюс овладение как можно большим числом навыков,

специальностей, общение с людьми, с Богом и  многое  другое.

Очень   важно   полноценное  прохождение  человеком   стадии

грихастхи (домохозяина). Именно в служении другим  людям,  в

заботе о них - сначала в рамках обычной семьи, затем "семьи"

своих духовных учеников - формируется в человеке Мудрость.

   А  глупых Брахман и Ишвара не впускают в Себя: они  Им  в

Них не нужны.

          Психоэнергетический аспект учения Кришны

   Психоэнергетическое направление йоги в  изложении  Кришны

включает следующие ступени:

   1. Подготовка тела.

   2. Подготовительные упражнения с энергетикой тела.

   3. Постижение Атмана через:

    а) работу с эмоциями,

    б) отказ от ложных привязанностей,

    в) формирование верной устремленности,

    г) контроль над деятельностью индрий,

     д)  медитативную  практику с целью утончения  сознания,

овладения  перемещением  сознания, набора  "личной  силы"  и

проникновения в Атман .

   4. Постижение Брахмана.

   5."Укрепление сознания".

   6. Постижение Ишвары.

                       Подготовка тела

   Специальных  техник  Кришна  не  оставил,  но  дал  общие

указания:

   17:5.   Знай,   что   совершающие  не  предписанные   св.

Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и

с гордостью...,

   17:6.  неразумные, терзающие элементы, из которых состоят

их тела,... - знай, что их решения демонические.

   17:14.   ...Чистота,  ...воздержанность   и   невреждение

(телу) - таков аскетизм тела.

   6:16.  Воистину, йога не для тех, кто слишком много  едят

или  вовсе не едят, не для тех, кто слишком много  спят  или

бодрствуют...

   6:17.  Йога  уничтожает  всякое  страдание  у  того,  кто

установил  умеренность  в еде, отдыхе,  работе,  а  также  в

чередовании сна и бодрствования.

   17:8.  Пища,  от  которой  возрастают  долголетие,  сила,

здоровье,  жизнерадостность  и ясность  настроения,  сочная,

маслянистая,  питательная  и  вкусная  -  та   пища   дорога

саттвичным.

       Подготовительные упражнения с энергетикой тела

   Сразу  приступить  к работе с Атманом  невозможно.  Этому

должны     предшествовать     предварительные     тренировки

[7,10,11,19],  о  которых говорилось и  будет  говориться  в

главах данного раздела книги.

   Кришна об этом подготовительном этапе сказал кратко:

   12:9.  ...  Если  ты  не в состоянии  сосредоточить  свою

мысль  твердо на Мне, - пытайся достигнуть Меня упражнениями

йоги...

                        Покорение ума

   Об этом в Бхагавадгите говорится так:

   Арджуна сказал:

   6:33.  Для  этой  йоги,  которая  достигается  внутренним

равновесием,  ...я не вижу в себе прочного фундамента  из-за

беспокойности ума.

   6:34.  Ибо  ум,  воистину,  беспокоен,  о  Кришна.  Он  -

бурный,  упорный, трудносдерживаемый. Мне думается, что  его

так же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

   Благословенный сказал:

   6:35.   Без  сомнения,  ...ум  беспокоен  и  его   трудно

обуздать.  Но  его можно покорить постоянным  упражнением  и

бесстрастием.

   6:36.  Йога  трудно  достигается  человеком,  который  не

постиг  свой  Атман. Но, кто постиг Атман,  тот  приходит  к

йоге верным путем, - так полагаю Я.

   В  эзотерической  практике  проблема  контроля  над  умом

легко  разрешается методами раджа-йоги и затем  буддхи-йоги.

Для  этого  структуры многомерного организма, относящиеся  к

верхнему   "пузырю  восприятия"  (верхний  дань-тян,   чакры

сахасрара,  аджня  и  вишудха)  следует  вначале   научиться

перемещать  в  область расположения чакры  анахаты  (средний

дань-тян),  а  затем  и  в другие структуры  внутри  тела  и

окружающего  его  биоэнергетического  "кокона".  При   таких

перемещениях   мыслительные   доминанты   разрушаются,    ум

"затихает" и его индрии отрываются от "земного".

   В  дальнейшем, на ступени буддхи-йоги, проблема  контроля

над   умом  решается  еще  более  радикально,  когда   адепт

обучается  раздельному  перемещению высокоразвитых  структур

верхнего и нижнего "пузырей восприятия" в пределах Брахмана.

   При  этом,  не следует полагать, что такой адепт  хоть  в

какой-либо мере теряет свою интеллектуальную способность.  В

периоды  вне  медитаций  он продолжает  мыслить  о  "земных"

аспектах  бытия  не менее, а более адекватно.  Во  время  же

медитаций  его  интеллект  тоже  не  "выключается",  а  лишь

переключается   полностью  с  "земного"  -  на   "неземное",

Божественное.

   Еще   более   высокие  стадии  решение  данной   проблемы

наступают  при полном слиянии сознания с Сознанием Брахмана,

а  затем и Ишвары с помощью специальных медитативных техник.

Тогда интеллект адепта объединяется с Интеллектом Бога.

   Известны  и  существующие в некоторых школах неадекватные

попытки  управления умом. Так, длительные "затворы" сами  по

себе,  т.е. без специальных эзотерических методик, толку  не

дают, адепты лишь напрасно тратят время. Столь же бесполезно

и  применение с этой целью психоделиков, которые к  тому  же

дают  и известные неблагоприятные эффекты для физического  и

психического  здоровья. Единственный верный  путь  овладения

контролем  над  умом - это активная работа с ним  с  помощью

методов раджа- и буддхи-йоги в полностью адекватном и  ясном

состоянии сознания.

              Описание Атмана и как Его познать

   8:3. ...Главная суть (всех существ) есть Атман...

   6:7.  Постигший Атман обретает полный мир, ибо он находит

прибежище   в  Божественном  Сознании,  когда   (его   тело)

оказывается в холоде, в жаре, в ситуациях счастья и  скорби,

в чести и бесчестии.

   6:10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане...

   6:18.  Когда  его очищенное мышление, свободное  от  всех

вожделений,  сосредоточено лишь в  Атмане,  -  тогда  о  нем

говорят: "Он - в гармонии".

   5:17.   Тот,   кто   познал  себя   как   сознание,   кто

отождествился  с Атманом, кто уповает только на  Всевышнего,

кто   находит  прибежище  только  в  Нем,  -  тот   идет   к

Освобождению, очищенный спасительной Мудростью.

   15:11.  Верно  устремленные йоги познают не только  душу,

но и Атман в себе. Но неразумные не находят Атман.

   2:58.  Когда, подобно черепахе, втягивающей в  себя  свои

ноги  и  голову,  (йог)... отрывает свои  индрии  от  земных

объектов, - тогда он достиг истинного понимания.

   13:22.   Наблюдающий,   Поддерживающий,   Всепринимающий,

Всевышний  Владыка,  а  также  Божественный  Атман   -   так

именуется в этом теле Высочайший Дух.

   13:29. Тот, кто видит, что все действия совершаются  лишь

в   пракрити,  Атман  же  остается  бездействующим,  -  тот,

воистину, видит.

   13:31.   Вечный  и  не  связанный  пракрити  Божественный

Атман,  хотя  и  пребывает в телах, но  не  действует  и  не

подвергается воздействию...

   15:32. Как вездесущая Пустота не смешивается ни с чем  по

причине своей тонкости, так и Атман, пребывающий в телах, не

смешивается ни с чем.

   Но  приведенные  указания  не могут  сами  по  себе,  без

детализации,  обеспечить  постижение  Атмана.  Это  -   дело

конкретных духовных школ. Поиск методик есть возможность для

развития Мудрости у ищущих, а также возможность для создания

многообразных  путей, что хорошо, ибо позволяет  каждому  из

последователей  подобрать для себя  наиболее  адекватный  из

них.  Основную  концепцию этого поиска  Кришна  обрисовывает

так:

   10:8.  Я - Источник всего, все развивается от Меня. Поняв

это, мудрые почитают Меня в глубоком восторге.

   10:9. Устремив свои мысли ко Мне, предав свои жизни  Мне,

просвещая  друг  друга, постоянно беседуя  обо  Мне,  -  они

довольны и радостны.

   10:10.  Им  -  всегда преисполненным любовью  -  Я  дарую

буддхи-йогу, посредством которой они достигают Меня.

      Описание Брахмана и постижения Нирваны в Брахмане

   13:12.  Открою  тебе  то, что должно быть  познано,  что,

будучи  познанным, приводит к бессмертию: то -  Безначальный

Высочайший Брахман, находящийся за пределами бытия и небытия

(существ).

   13:13.  Всюду  имея руки и ноги, глаза,  головы  и  уста,

всеведущий, Он пребывает в мире, обнимая все.

   13:14.  Обладающий  всеми  ощущениями,  не  имея  органов

чувств,  не  связанный  ни  с  чем  и  поддерживающий   все,

свободный от трех гун и пользующийся гунами,

   13:15. вне и внутри всех существ, неподвижный и все же  в

движении, неуловимый по своей тонкости, всегда близкий и все

же в невыразимой дали - таков непреходящий Он.

   13:16.  Не разделенный среди существ и все же пребывающий

порознь  в  каждом,  Он  познается  как  Помощник  всех.  Он

обнимает Собою всех и направляет в развитии.

   13:17.  О Нем, о Свете всего светлого, говорится, что  Он

пребывает  вне  пределов тьмы. Он -  Мудрость,  Цель  всякой

мудрости, мудростью постигаемая, пребывающая в сердцах всех.

   14:26.  И тот, кто служит Мне с непоколебимой любовью,  -

тот, поднявшись над тремя гунами, достоин стать Брахманом.

   18:50.  Как достигающий Совершенства приходит к Брахману,

к  высочайшему  состоянию Мудрости, о том узнай  от  Меня  в

кратких словах...

   5:24.  Тот,  кто  счастлив внутри,  кто  радуется  не  от

внешнего,  кто  озаряется  (любовью)  изнутри,  -  тот   йог

способен постичь сущность Брахмана и Нирвану в Брахмане.

   5:25.  Нирвану  в  Брахмане  получают  те  риши,  которые

очистились   от  пороков,  освободились  от  двойственности,

познали Атман и посвятили себя благу всех.

   5:26.  Освободившиеся от половой страсти и гнева, занятые

духовным подвижничеством, обуздавшие мысли, познавшие  Атман

- те приблизились к Нирване в Брахмане.

   6:27.  Высшее  счастье  ожидает йога...,  когда  он  стал

безгрешен и подобен Брахману.

   6:28.  Кто  привел себя в гармонию и сбросил пороки,  тот

йог    легко   испытывает   беспредельное   блаженство    от

соприкосновения с Брахманом.

   18:51.  С полностью очищенным сознанием, победивший  себя

стойкостью,  отрешившийся  от внешнего,  сбросивший  с  себя

страсть и вражду,

   18:52.  укромно  живущий и воздержанный, покоривший  свою

речь,  свои  тело и ум, постоянно пребывающий в медитации  и

бесстрастии,

   18:53.  откинувший эгоизм, насильственность, надменность,

половую   страсть,  гнев,  жадность,  исполненный   веры   и

бескорыстия, - такой человек достоин стать Брахманом.

   5:20. С успокоенным ясным сознанием постигший Брахмана  и

утвердившийся в Брахмане не ликует, получая приятное,  и  не

скорбит, получая неприятное.

   5:21.  Тот, кто не привязан к удовлетворению своих чувств

внешним и находит отраду в Атмане, - тот, достигнув единения

с Брахманом, вкушает непреходящее блаженство.

   18:54.  Достигнув вечности в слиянии с Брахманом,  он  не

скорбит  и  не  желает.  Одинаковый ко  всем  существам,  он

исполняется высочайшей Любви ко Мне.

                    "Укрепление сознания"

   По  мере того, как человек следует ступенями буддхи-йоги,

у  него происходит увеличение количества энергии сознания  -

"укрепление сознания" (или "кристаллизация" сознания):

   2:64.   ...Победивший   свои  индрии,   отказавшийся   от

влечений  и  неприязни,  предавший себя  Атману  -  обретает

внутреннюю чистоту.

   2:65.  По  достижении этой чистоты наступает  конец  всем

страданиям. У обретшего ее очень скоро укрепляется сознание.

   Но это достижение можно и потерять:

   2:67.  У  человека, уступающего напору страстей, уносится

разум, подобно тому, как ладью уносит бурей.

   2:63.  От  гнева происходит полное искажение  восприятия.

От  искажения  восприятия - потеря памяти (о  своих  прошлых

достижениях).  От  потери памяти - потеря энергии  сознания.

Теряя энергию сознания, человек деградирует.

                       Описание Ишвары

   10:8.  Я - Источник всего, все развивается от Меня. Поняв

это, мудрые почитают Меня в глубоком восторге.

   10:42.  ...Оживотворив  всю вселенную  частицей  Себя,  Я

остаюсь.

   10:40. Нет границ Моей Божественной Силе...

   11:47.  ...Высочайший  и  вечный Мой  Образ  раскрывается

лишь в йоге, лишь в Слиянии со Мной...

   7:7. Нет ничего превыше Меня...

   15:18. Я превыше разрушимого и даже неразрушимого...

   9:4.  Мною  - в Моем непроявленном виде - проникнут  весь

этот мир. Все существа имеют корни во Мне...

   8:9.  Кто знает все о Вечном Всеведущем Владыке  Мира,  о

Том,  Кто тоньше тончайшего, Основе всего, невообразимом  по

облику, сияющем подобно Солнцу за мраком,

   8:14. ...кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о  чем

другом, тот уравновешенный йог... легко достигает Меня.

   11:54.   ...Лишь  любви  дано  созерцать  Меня   в   Моей

сокровенной Сути и слиться со Мной.

   11:55.  Тот,  кто  делает все ради Меня,  для  кого  Я  -

Высшая Цель, кто любит Меня, кто свободен от привязанностей,

недоступен вражде, - тот приходит ко Мне.

   12:8.  Устреми свои мысли на Меня, погрузи свое  сознание

в Меня - воистину, будешь ты жить тогда во Мне.

   14:3.  Для Меня лоно - великий Брахман. В Него внедряю  Я

семя, и отсюда происходит рождение всех существ...

   14:27.  ...Брахман  бессмертный  и  нетленный  -  на  Мне

основан.  Я  -  Основа извечной дхармы и  Обитель  конечного

счастья.

   18:46. Выражая выполнением своего долга поклонение  Тому,

от Кого происходят все существа и Кем все пронизано, человек

достигает Совершенства.

   18:55. Любовью он познает Меня в Сути Моей: кто Я есть  и

каков поистине. Познав Меня таким образом в самой Моей Сути,

он погружается в Мое Бытие.

   18:65.  Всегда  думай обо Мне, люби Меня,  жертвуй  собою

ради Меня, только на Меня уповай - и ты придешь ко Мне...

   6:15. Йог, слившийся с Атманом и контролирующий свой  ум,

приходит к Высшей Нирване, где он пребывает во Мне.

   9:34. На Меня устремляй свой ум, люби Меня, жертвуй  Мне,

чти  Меня!  Ко Мне окончательно ты придешь, будучи  поглощен

Атманом, если поставишь Меня своей Высшей Целью.

   Одним  из  аспектов  Бога, как  мы  уже  обсуждали  выше,

является  Абсолют: Творец единосущный со Своим Творением.  В

практическом  отношении медитативное познание  и  слияние  с

Богом-Творцом    и    Богом-Абсолютом    происходит    почти

параллельно. О познании Абсолюта Кришна говорит следующее:

   7:19.   В  конце  многих  рождений  исполненный  мудрости

приходит  ко  Мне.  "Васудева есть Всё",  говорит  достигший

редких качеств Махатмы.

   18:20.  То  знание,  которое видит  Единое  Неуничтожимое

Существо  во  всех существах, не разделенное в отдельном,  -

знай, что такое знание саттвично.

   11:13.  ...Арджуна увидел всю вселенную,  разделенную  на

многие   миры,  но  объединенную  воедино  в  Теле   Высшего

Божества.

   6:30.  Кто всюду видит Меня и во Мне видит все, - того  Я

никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.

   6:31.  Кто, утвердившись в таком единении, почитает Меня,

пребывающего во всем, тот йог живет во Мне, каким бы ни  был

род его занятий.

   6:32.  Видящий  проявления Атмана во  всем  и  через  это

познавший  тождество всего - и приятного,  и  неприятного  -

считается совершенным йогом...

   Слияние  с  Брахманом,  Творцом и  Абсолютом  достигается

через  медитативные  приемы перевода  себя  как  сознания  в

состояние    "не-я"    за    счет    механизма    "тотальной

реципрокальности"  и  другие приемы  буддхи-йоги.  При  этом

совершается  не только ментальная, но и медитативная  замена

эгоцентризма - Богоцентризмом.

   Познание   Абсолюта  обязательно  подразумевает  освоение

трех  основных пространственных мерностей: обители Творца  и

двух мерностей Брахмана. Вектор внимания в Абсолюте, кстати,

направляется от Творца - к Творению.

   7:4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум и сознание,  а

также личность - это все есть то, что существует в мире Моей

пракрити, - всего восемь.

   7:5.  Такова Моя низшая природа. Познай Мою иную  природу

-   высшую,   которая  есть  элемент  Жизни,  ...посредством

которого держится мир.

   7:6.   Она  есть  лоно  всего  сущего.  Я  есть  Источник

(проявленной) вселенной, и во Мне исчезает она...

   Конечной  целью  каждого из нас является Слияние  с  Ним.

Посвятим же свои жизни этому!

                         Приложение

       Важнейшие цитаты из "Книги о женах" (11-й книги

                       Махабхараты )

   ...Даже  если  до  смерти скорбеть  -  (все  равно  этим)

ничего  не изменишь. Лекарство от скорби - о ней не  думать.

Она  вырастает  пуще от соприкосновения с нежелательным,  от

расторжения с приятным.

   Только   безрассудные  люди  сжигаются  скорбями.  Скорбь

уничтожается знанием.

   Человек,  обуздавший  индрии,  не  возбуждаемый  похотью,

жадностью,  гневом, удовлетворенный (тем из  "земного",  что

имеет),   правдивый   -  приходит  к  (незыблемому)   покою.

Овладевший  (в  том числе управлением своим) умом  рассекает

великий круг страданий.

 Важнейшие цитаты из "Удьйогапарвы" (5-й книги Махабхараты)

   Непричинение  зла насилием - это важнейшее, что  приводит

к счастью.

   Шесть   пороков  следует  избегать  человеку,   желающему

достичь  благополучия:  сонливость,  вялость,  страх,  гнев,

леность и откладывание дел на потом.

   Тот  человек,  который  никогда не  принимает  надменного

вида,  который  даже  в  пылу  своей  удали  не  говорит   с

пренебрежением о других, который, даже забывшись, не говорит

грубых слов, - такой человек бывает всеми любим.

   Подобно  тому, как звезды испытывают влияние планет,  так

и  на  внутренний мир (человека) влияют индрии,  когда  они,

несдерживаемые, направляются на материальные объекты.

   Глупцы   оскорбляют  мудрых  несправедливыми  укорами   и

злословием. Но тот, кто злословит, берет на себя грех. В  то

же время мудрый, прощая обиды, освобождается от грехов.

   Глупцы...  -  те, которые пытаются учить  того,  которого

невозможно  обучить,  ...которые разговаривают  с  тем,  кто

слушает с недоверием...

   Причинение  зла  насилием - это  сила  людей  нечестивых;

прощение же - сила добродетельных.

   То,  что  противно самому себе, не следует  применять  по

отношению   к   другому.  Коротко   говоря,   это   и   есть

справедливость.

   Гнев  должно  побеждать  прощением,  нечестивого  следует

покорять   добром,   скупого  надо  воспитывать   щедростью,

неправду же побеждайте правдой.

   Никогда   не   следует   творить   добродетельные   дела,

оставаясь под влиянием страсти, страха или жадности...

   Стремление  к удовольствию сначала завлекает человека,  а

потом вызывает у него страсть и гнев.

   Я  признаю  за  брахмана того, кто оказался способен  сам

познать   и  растолковать  другим  (Истину),  кто,  разрешив

собственные проблемы, разъясняет проблемы других.

   ...Кто  пребывает  в Истине и познал Брахмана,  считается

брахманом.

   Брахман  не  может  быть  постигнут  с  поспешностью.   Я

называю знание о непроявленном - извечным, и достигается оно

сознанием  тех,  кто  соблюдают  обет  ученичества...   Тело

создают   двое:  отец  и  мать...  Но  (истинное)   рождение

...освобождает  от  старости  и дает  бессмертие.  Ученик...

должен  с прилежанием стремиться к учению. Пусть никогда  не

возгордится он и не впадет в гнев.

   Люди  своими  деяниями  (в материальном  мире)  достигают

лишь   тех  миров,  которые  конечны.  А  тот,  кто  познает

Брахмана,  достигает  этим  всего.  И  нет  другого  пути  к

окончательному спасению.

   Главное  же  Небесное Пристанище также не на  поверхности

Земли  находится,  и  не  в  воздушном  пространстве,  и  не

принимает  Оно  форму воды в океане. Не в  звездах  и  не  в

молниях пребывает Оно. И в облаках не видна Его форма. И  ни

в  ветре  также,  и ни среди богов, и ни в месяце,  и  ни  в

солнце   не   видно  Его.  Ни  в  гимнах,  ни  в  жертвенных

изречениях,  ни  в заклинаниях и ни в чистых песнопениях  не

обнаруживается  Оно.  Также ни в мелодиях...  и  даже  ни  в

великих обетах Его не видно...

   Оно лежит за пределами темноты...

   Оно  тоньше  тончайшего, но также и  велико  -  громаднее

гор.

   Оно  - Незыблемая Основа, Бессмертие..., Изначальная Суть

(вселенной).

   Оно есть Свет Лучезарный, Высочайшая Слава...

   То  Божественное  и  Вечное могут  созерцать  подвижники-

йоги.

   Из  Него  возникает  Брахман,  и  благодаря  Ему  Брахман

взрастает.

   Оно  находится  внутри светящихся тел и,  Само  не  пылая

жаром, воспламеняет то, что содержит жар...

   И  никто не может видеть Его (телесными) глазами. Но  кто

познавательной устремленностью, умом и сердцем познает Его -

тот становится бессмертным.

   Я есть Отец и Мать, а также Сын.

   Я есть Суть всего, что было, есть и будет...

   Тончайший  из тончайшего, Благожелательный - Я  бодрствую

во всех существах.

        Комментарии В.Максимова к "Алмазной сутре"[5]

   Хотя  мир  и  бесконечен, он абсолютно заполнен  частями,

его составляющими. Изменение каждой составной части мира так

или иначе зависит от изменения примыкающих к ней частей, так

как нет в бесконечном мире свободного пространства.

     Поскольку  все  в  мире  не отделимо  от  всего,  то  в

действительности нет никаких индивидуальных чувствующих форм

бытия. Есть Всё. Единое цельное Всё.

   Любой  последователь,  в  уме  которого  появились  такие

произвольно   обусловленные  концепции,  как   существование

собственной  самости,  индивидуальности  других,...  тут  же

перестает  быть последователем данного Учения и  не  идет  к

Освобождению,  уйдя  в мир иллюзий, состоящий  из  отдельных

произвольно движущихся самостей.

   Иллюзию    существования   "я"   создает    неправильная,

извращенная  деятельность ума. Ощущает мир не индивидуум,  а

сам  бесконечный  мир ощущает самого себя через  бесконечное

количество органов чувств.

   ...Действует    не    какой-то   индивидуум,    а    сама

бесконечность действует на саму себя, изменяя саму себя...

   Когда  мысли  касаются феноменов чувственного  мира,  они

захватываются  ими  и появляется воспринимающий,  появляется

"я", появляются другие личности и отношение к ним.

   Когда  мышление полностью свободно от чувственного  мира,

тогда  нет  мыслящего  и  мышление  осуществляется  уже   не

индивидуальным  умом,  а  разумом самого  Будды  (Адибудды),

Обладателя  наивысшей  совершенной мудрости,  ...собственное

мировоззрение   такого   бодхисаттвы-махасаттвы    исчезает,

приводя в действие разум Бесконечности.

   Когда  исчезает  штора индивидуального  ума,  открывается

око  между  бодхисаттвой-махасаттвой и разумом  бесконечного

мира.

   Нельзя говорить: "Я достиг такого-то уровня", потому  что

это указывало бы на проявление моего "я".

   Истинный  Татхагата  не может назвать  Себя  Татхагатой,

т.к.,  став  всем,  Он перестает быть чем  бы  то  ни  было.

Истинный  Татхагата  не станет предлагать  поклоняться  Ему,

т.к.  эти  поклоны  и  молитвы не  нужны  Ему,  не  имеющему

желаний, и бесполезны для поклоняющихся и молящихся, т.к. не

ведут  к  Просветлению,  а,  создавая  иллюзию  Пути,   лишь

приводят спящих в еще более глубокий сон.

    "ТАНТРИЧЕСКИЙ МИСТИЦИЗМ ТИБЕТА" [75] - Джон Блофельд

   Перед нами всеми стоит проблема: "Вот я - в этом мире,  и

что же мне в нем делать?"

   /Истинное/  исцеление состоит в освобождении  от  сансары

навечно, разрушив последние обрывки собственного "я".

   ...Существа на самом деле - не существа, но волны  бытия.

В море мы видим, как волны поднимаются, растут,  уменьшаются

и  исчезают. Мы думаем о них как об отдельных волнах, но  мы

знаем,   что,   хотя  составляющая  волны   вода   постоянно

изменяется, но на самом деле она ни на миг не отделяется  от

моря.

   Неудовлетворенность и страдания в их бесчисленных  формах

вызваны  стремлением ...к тому, чтобы вещи были  не  такими,

как они есть.

   ...Цель  буддистов - ...осознанное переживание  Единения,

которое    никогда   не   прекращается.    Это    называется

Просветлением,  а  в  том  смысле, что  оно  освобождает  от

последних   пут   "эго"  и  необходимости  перерождения,   -

Освобождением.   Действительно,  когда   полное   восприятие

расцветает  "бликом тысячи солнц", человек становится  столь

свободным,  что  ограничение "я и  другие"  исчезает.  Тогда

каждый ощущает, что он вмещает в себя всю вселенную, что  он

и  есть  вся  вселенная. Полное ощущение  этого  более,  чем

Богоподобного  состояния,  как  открыли  способные  мистики,

сопровождается необычайным блаженством.

   Когда  буддисты  говорят  о нахождении  своего  истинного

"Я",   они  подразумевают  "не-я",  которое  есть  всемирное

состояние.

   Представьте  безграничный  океан,  в  котором   находятся

бесчисленные  водные твари. Каждая тварь  наполнена  морской

водой,  принадлежащей этому самому океану, и каждая  состоит

из  вещества, которое постепенно густеет или растворяется  в

зависимости  от обстоятельств. При подходящих  условиях  оно

растворяется  совсем,  и  при  этом  составляющая  его  вода

становится  неотличимой от остального  океана.  Но  капельки

воды не перестают существовать, все, что теряется, - так это

кажущаяся  отдельность от океана... Нирвана - это состояние,

достигаемое водой в тварях в момент их растворения.

   ...Мы  не  должны  ничего отвергать. Царственный  путь  к

Освобождению  -  признание, что нет  существа  или  вещи  во

вселенной, от которой мы были бы обособлены.

   Адепт   приучается  освобождаться  от   устрашающих   или

отвратительных  обстоятельств так же легко, как  театральный

зритель  может перестать увлекаться действием на сцене.  Его

спокойствие становится незыблемым.

   Буддийская    мораль   покоится   на   двух   независимых

принципах:  долге сострадания и необходимости самообладания.

Все  то,  что вредит другим, - ложно; все, что вредит  тому,

кто это делает, - ложно. Если никому нет вреда, то в том нет

ничего плохого.

   Для  адептов  Краткого  Пути нужно столько  энергии,  что

накопление и приобретение ее становится их первой заботой.

   ...Наиболее  трудный,  но  и самый  эффективный  из  всех

путей - стать умелым в йоге перенесения сознания...

   Учат,  что  конечный  плод - Просветление.  Более  ранние

плоды /ступени/:

   1. - увеличение контроля над телом,

   2. - над умом,

   3. - над речью,

   4. - прогрессивное отрицание "эго" и

   5. - развитие все более высоких состояний сознания.

   Продвинувшиеся  адепты  неизменно  не  строги,  спокойны,

приятно веселы, любят смех, ласковы и незлоречивы. Натянутая

торжественность  со  сжатыми губами  плохо  вяжется  с  этой

практикой.

   Цель  Важдраяны - использовать любое подручное  средство,

чтобы  освободиться от эгоцентрических страстей и тем  самым

быстро избавиться от порочного кармического круга.

   В Нерожденном берут все рождение.

   И все же, рождаясь, ничто не может родиться!

   Все должно кончиться в Бесконечном,

   И все же, кончаясь так, ничто не может кончиться!

   ...Человеческое   состояние   -   единственное   средство

обрести Освобождение.

   Наслаждение  для  адепта  - не  зло,  и  его  не  следует

избегать,  если  не  возникают  привязанности.  Оно  /также/

становится  вредоносным, если ...имеет место  разложение  от

него...

   ...Принять  или отвергнуть невозможно, поскольку  субъект

и  объект  ...идентичны... Дающий дар и  принимающий  дар  -

одно.

   ...Адепт  должен быть свободен от желания  обладать.  Но,

покуда его ум остается как безоблачное небо, никакое зло  от

его связи с каким-либо объектом не может иметь места.

   ...Наделение  силой  и  очищение идут  от  единения...  с

Божественным Источником...

   Продвинувшиеся  адепты не только искоренили  опрометчивое

поведение, вызываемое страстями и порочными желаниями, но  и

сами  страсти и порочные желания. Простое воздержание от  их

удовлетворения,  в противоположность их полному  устранению,

психически и в некоторых случаях физически опасно. С  самого

начала это должно быть искоренением страстей, а не подрезкой

их  ветвей,  от  которой их листва становится  только  гуще.

Воздержание  ведет  к  суровым  расстройствам  и  срывам   и

является дорогой к душевному расстройству.

   До  тех  пор, пока не будут отброшены все двойственные  и

множественные  понятия,  Освобождение  остается  всего  лишь

грезами... Потому ищи свою собственную мудрость внутри.  Она

- широкая глубина!

   Как  чудесно  было бы, если бы все человеческие  существа

научились  концентрировать  свою разрушительную  энергию  на

искоренении   "эго"  и  взяли  бы  мудрость  и   сострадание

единственными руководящими силами в жизни!

                           "Пещеры

                    древних народов"[88] -

                        Лобзанг Рампа

   У  западного человека есть только два вопроса: можете  ли

вы доказать это? и что я получу с этого?

   Слушайте  голоса  наших душ. Этот мир есть  мир  иллюзий;

жизнь  на Земле есть испытание, чтобы мы очистились от всего

нечистого. Слушайте голоса наших душ все те, кто в сомнении.

Вскоре  память  о жизни на Земле пройдет, и наступит  мир  и

освобождение от страдания.

   Не  существует смерти - существует рождение. Боли  смерти

есть боли рождения.

   Мы  есть создания Духа. Мы подобны электрическим зарядам,

которые  обладают интеллектом. Этот мир, эта жизнь  является

адом.  Это - испытательная площадка, где дух очищается путем

страдания и познания о том, как управлять физическим телом.

   ...Мы  до  тех пор, пока не научимся, считаем,  что  наши

физические тела являются единственным, что имеет значение.

   Если бы мы помнили о духовном мире с его счастьем, то  мы

могли бы здесь остаться только через усилие воли.

   ...  (Но)  нельзя заканчивать свою жизнь до  назначенного

времени.

   Совершенно невозможно убегать из школы и ожидать, что  ты

продвинешься в обучении.

   Что   является   целью  страха?  Почему  нам   приходится

страдать так много из-за страха? ...Это происходит со  всеми

нами:  мы боимся неизвестного, неизвестности. И все же страх

необходим.  Страх  подгоняет нас  в  те  моменты,  когда  мы

слишком медлительны. Страх придает нам силы для того,  чтобы

избегать   несчастных   случаев.   Страх   заставляет    нас

преодолевать собственную склонность к лени. Ты бы не  учился

в  школе,  если  бы ты не боялся учителя или  не  боялся  бы

показаться  глупым  по  сравнению с  другими.  Это  наиболее

распространенная ошибка среди людей - думать, что, поскольку

у нас много трудностей в этой жизни, то мы страдаем (только)

за  грехи  прошлых  жизней. Ведь если ты нагреваешь  кусочек

металла в горне, ты делаешь это за то, что металл ошибался и

должен  быть  наказан, или ты делаешь это  для  того,  чтобы

улучшить его качество?

   Многие религии говорят об аде, как о месте наказания  или

искупления грехов. Но ад находится (и) здесь, в этом мире, а

наша  настоящая жизнь - в другом мире. Сюда мы приходим  для

того,  чтобы научиться и заплатить за ошибки, совершенные  в

предыдущей  жизни, или попытаться выполнить  какую-то  очень

важную задачу.

   Но  этот  ад - это только порог будущей, лучшей  жизни...

Здесь мы можем избавиться от некоторых недостатков. Здесь, в

течение  нескольких  десятков  лет  человеческой  жизни,  мы

избавляемся  от недостатков, которые могли бы мучить  нас  в

другом мире бесконечное время.

   ...Этот  мир  есть  ад,  и  мы  приходим  в  него,  чтобы

учиться. Мы приходим в него для страдания, чтобы дух каждого

из нас мог эволюционировать. Горе учит, боль учит...

   На  Земле,  в  своей слепоте, мы думаем, что только  тело

имеет  значение.  Страх, что тело может  пострадать,  мешает

работе рассудка.

   ...Ничто  не  может нанести нам вред,  если  мы  сами  не

начнем его бояться.

   ...А  чего в действительности следует бояться? ...Ты  вел

правильный образ жизни, и тебе нечего бояться. Поэтому ты  и

не   боишься.   Но   существуют  люди,   которые   совершили

преступления, которые принесли горе другим людям,  и,  когда

они  в  одиночестве, сознание этого беспокоит  их.  Существа

низкого  астрала  питаются страхом и питаются  от  тех,  кто

имеют нечистую совесть.

   ...Страх разъедает душу.

   Тщетная   и   бесполезная  игра  воображения   направляет

человека  на неправильный путь, и через некоторое время  эти

воображения становятся реальностью, а реальность исчезает из

виду.

   Книги    существуют   для   того,   чтобы    человечество

пользовалось  ими  как  справочниками.  И  в  то  же   время

книги    при    неправильном   использовании   могут    быть

проклятьем, поскольку они ведут человека к ощущению, что  он

является большим, чем есть на самом деле.

   Мы  должны помочь тем, кто достоин помощи, и мы не должны

помогать тем, кто не хочет нашей помощи и не готов для нее.

   Многие  люди находят, что половой импульс может помогать,

и,  используя методы управления им, они достигают  некоторых

результатов... Некоторые люди отказываются от секса...,  ибо

считают,  что только так можно достичь прогресса.  Но  можно

вести  нормальную  жизнь и в то же время  прогрессировать...

...Совершенно ясно, что, если пользоваться сексом  нормально

-  не  отказываться,  но  и не злоупотреблять,  -  то  можно

увеличить духовную силу. Половой акт должны совершать только

люди  влюбленные  и близкие по духу, и партнер  должен  быть

только один.

   Из  недисциплинированного человека  никогда  не  вырастет

культурный человек.

   До  тех пор, пока ты не узнаешь, что именно /другие люди/

запланировали  для  своего прихода на Землю,  ты  не  можешь

судить их. Каждый человек, приходящий на эту Землю, приходит

с   заранее  приготовленным  планом.  Планом  того,  что  он

собирается узнать, что он собирается делать и кем собирается

стать, когда покинет Землю.

   Ты  должен помнить, что человек, который приходит в  этот

мир,   должен  многому  научиться.  Он  должен   не   просто

научиться, например, вырезать по дереву, или выучить  какой-

то  язык или священные книги. Человек должен познать то, что

ему будет необходимо... после того, как он покинет Землю.

   ...Преодолевая   свои  трудности,  мы  должны   научиться

понимать трудности и проблемы других людей.

                    Учение Иисуса Христа

   Учение,   принесенное  на  Землю  от  Бога-Отца   Иисусом

Христом,  осталось для нас в виде описаний в Евангелиях  Его

бесед  с учениками, с другими людьми, Его обращений  к  Отцу

Небесному,  записей  Его поступков и  сотворенных  чудес,  а

также  в  виде  письменных сочинений учеников, где  сплетены

сведения,  полученные  ими лично от Иисуса,  пророчества  от

Бога-Отца  и  Святого  Духа  и их собственные  мнения.  Этих

записей  достаточно много, причем не все они вошли  в  Новый

Завет.

   Однако  цельного  и систематизированного описания  Учения

Иисуса  Христа,  в  котором были бы в  определенном  порядке

освещены  все важнейшие мировоззренческие проблемы,  сделано

не  было  до  сих  пор.  А отсюда в  том  числе  -  и  столь

многочисленные  расхождения  между  последователями   Иисуса

Христа, и столь выраженные извращения Его Учения.

   Понятно,  что труд по составлению интегрального  описания

Учения Иисуса мог быть успешно совершен только тем, кто  сам

исполнил то, чему учил Он, вместил Его Любовь и познал Бога-

Отца.  Только  это могло послужить критерием  компетентности

исполнителя.

   Составителю  данной книги удалось пройти  Путь  до  Бога-

Отца, изучив методологию прохождения этого Пути и проложив с

помощью  и  под  руководством Бога "лестницу"  из  ступеней-

методов  к  Вершине. Он начал работу по  спасению  людей  из

мрака  атеизма еще при господстве в России КПСС, подвергался

преследованиям  и  клевете, прошел свою  "Голгофу",  побывал

дважды "на том свете" и познал без помех со стороны телесной

оболочки  Объятья  Святого  Духа  и  Бога-Отца,  затем   был

оставлен продолжать самосовершенствование и служение  в  том

же физическом теле [16].

   Данные  главы, как и вся книга, написаны по благословению

и под руководством Бога.

                          БОГ-ОТЕЦ

   "Существует...  только  Он  единый...  Он  существует  от

вечности, бытию Его нет конца.

   Ему нет ничего подобного ни в Небесах, ни на Земле.

   Великий  Творец не разделил Своей власти с кем-либо,  ...

владеет одно /лишь/ Его всемогущество." /Жизнь Святого Иссы,

5:16-17/.

   "Предвечный Законодатель - один. Нет других богов,  кроме

Него.  Он  не разделил мир с кем-либо другим, не беседует  с

кем-либо о Своих намерениях."/Там же, 6:10/.

   "...Господь  Бог наш - ...всемогущ, всеведущ и  вездесущ,

владеет всей мудростью и всем просвещением. К Нему-то вам  и

нужно  обращаться,  чтобы получить  утешение  в  огорчениях,

помощь  в  трудах,  исцеление  от  болезней.  Надеющийся  не

получит от Него отказа.

   Тайны  природы  - в руках Божиих, так как мир  до  своего

появления существовал /уже/ в глубине Божественной мысли; он

стал телесным и видимым по воле Всевышнего.

   Когда  вы  захотите  обратиться  к  Нему,  станьте  опять

детьми.  Ибо  вы  не знаете ни прошлого, ни  настоящего,  ни

будущего; Бог же - Господин времени." /Там же, 11:12-15/.

   "/Он/  - Единовластие, над Которым нет ничего. Он  -  Бог

истинный  и  Отец всего, Дух незримый, Который - надо  всем,

Который  - в нерушимости, Который - в свете чистом, Которого

- никакой глаз  не может узреть.

   Он - Дух... Не подобает думать о Нем как о богах или чем-

то  подобном.  ...Все  существует  в  Нем  одном.  ...Он   -

безграничен,  ибо нет ничего пред Ним, чтоб ограничить  Его.

...Он  -  неизмерим,  ибо  не было  никого  пред  Ним,  чтоб

измерить Его. ...Он - вечен. ...Он существует вечно. ...Он -

не   телесный...   Нет  возможности  сказать,   каково   Его

количество... Он не заключен во времени...

   Он  - Жизнь, дающая жизнь, Блаженство, дающее блаженство,

Мудрость,   дающая  мудрость,  Любовь,   дающая   любовь   и

спасение...

   ...Он  -  неподвижен, Он пребывает в молчании,  в  покое.

...Он  устремляет  Свои желания в Свой  поток  Света.  Он  -

Источник того потока Света...". /Апокриф Иоанна, 2:25-4:25/

   Он - Изначальный Дух /Там же, 4:35, 5:10,15/.

   "...Вот   -   благовестие,  которое  мы   слышали   от...

/Иисуса/  и  возвещаем всем: Бог есть  Свет,  и  нет  в  Нем

никакой тьмы" /1 Иоанна 1:5/.

   "Блаженный   и   единый   сильный   Царь...,   вечный   -

/Он/ обитает в неприступном Свете..." /1 Тим 5:15-16/.

   "Царю...    веков    нетленному,   невидимому,    единому

премудрому  Богу - честь и слава во веки веков!  Аминь."  /1

Тим 1:17/.

   Большая  часть этих слов Иисуса не была включена в  Новый

Завет церковными лидерами в конце 4-го века после пребывания

на  Земле  Иисуса.  И это предопределило  отход  большинства

христиан от монотеизма. Бог-Отец, Учение о Котором и о  Пути

к  Которому  составляло всю суть проповедей  Иисуса  Христа,

оказался  ими  почти  совсем забытым. И  из-за  этого  стали

несостоятельными   их  онтологические,  гносеологические   и

методологические воззрения.

   Более  того,  в  русском  православии  сложилось  типично

языческое  -  антропоморфное - представление  о  Боге-Отце,

запечатленное на иконе "Троица". На ней Бог-Отец изображен в

виде  старичка,  сидящего  на  облачке.  А  "одесную"  /т.е.

справа/ от Него сидит Иисус. Такое представление вошло  даже

в  православный "Символ веры": "Верую... /в/ Господа  Иисуса

Христа..., ... сидяща одесную Отца...".

   Но   ведь   Бог-Отец  -  не  летающий  старичок.   Он   -

Изначальное  Сознание, неизмеримое по грандиозности,  отнюдь

не антропоморфное, заполняющее все вселенское пространство в

Его  Обители  -  высшей  пространственной  мерности.  Он   -

действительно  бесконечен. Как же  можно  сидеть  справа  от

Бесконечного?

                      ЕГО ЭВОЛЮЦИЯ И МЫ

   Мы,  жители  Земли, привыкли к измерению времени  сутками

/периодами  обращения Земли вокруг своей оси/, разбитыми  на

часы,     минуты     и    секунды,    а     также     годами

/периодами  обращения  Земли вокруг  Солнца/,  разбитыми  на

месяцы и недели.

   У  Него  -  вселенского - другое исчисление времени.  Оно

измеряется  Манвантарами,  состоящими  из  многих  миллионов

земных лет.

   Какую  часть  вселенной  охватывает  Манвантара?  -   кто

знает,  кроме  Него Самого? А для нас это не имеет  никакого

значения.

   Манвантара   -   это   цикл   развития,   состоящий    из

"проявленной"  и  "непроявленной" фаз. Первая  начинается  с

"сотворения мира" и заканчивается "концом света".  Во  время

же второй фазы Творение отсутствует, существует только Он.

   С  началом  каждого  такого цикла Он  постепенно  создает

/материализует/  твердый  субстрат  -  вещество  планет,  на

некоторые   из  которых  потом  "высеваются"  ничтожные   по

размерам   частицы  Его  энергии,  которые,   воплощаясь   в

материальные  тела  минералов,  затем  растений,   животных,

людей, должны в итоге развиться до той степени совершенства,

чтобы  стать  достойными вновь влиться в Него, обогатив  Его

собою.  Он  руководит процессом их роста; при этом  дает  им

некоторую   степень  "свободы  воли"  -   т.е.   возможность

принимать  малые и большие решения в создаваемых Им  учебных

ситуациях,  в выборе своего пути. Мы имеем даже  возможность

выбрать, идти ли нам путем Эволюции - или же инволюции.

   Он  любит  нас - как Своих детей. И все время  предлагает

новые возможности для принятия правильных решений; мы же  их

принимаем или отвергаем.

   Он,  в частности, дал нам Священные книги, где содержатся

инструкции о том, как нам следует жить. Если мы их соблюдаем

-   становимся  совершеннее  и  движемся  к  Нему.  Если  не

соблюдаем - возможно даже движение в противоположную от Него

сторону. Боль, страдание - это то, чем Он указывает  нам  на

наши  ошибки. Прибывание же счастья от ощущения сближения  с

Ним - критерий успеха.

   Мы    должны   постараться   стать   "совершенными,   как

совершенен  Отец... /наш/ Небесный /Мф 5:48/,  и  влиться  в

Него  как  можно быстрее: Он зовет нас в Свои  Объятья  -  к

наивысшему блаженству бытия в Нем в Слиянии с Ним. "Блаженны

вы,  которые уже познали обольщение и бежали /от него -/  от

чуждого!  Блаженны вы, которых поносят и не  признают  из-за

/той/  любви, которую имеет к вам ваш Господь! Блаженны  вы,

страдающие, мучимые теми, у коих нет надежды /на  спасение/;

вы  же  будете  освобождены  от  всех  оков.  Бодрствуйте  и

просите, чтоб вам не войти /вновь/ в плоть, но выйти из оков

страданий  жизни  /земной/! И...когда вы выйдете  из  мук  и

страданий телесных - вы обретете ваш покой... и воцарствуете

с  Царем,  став одно с Ним. И Он будет одно с вами отныне  и

вовеки веков. Аминь." /Апокриф Матфея, 145/.

   А   для   того,  чтобы  быстрее  продвигаться   в   своем

совершенствовании к Нему, мы можем постараться полюбить Его.

"...Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим,  и  всею

душою твоею, и всем разумением твоим, и всею силою твоею..."

/Мк  12:29-30/. Ибо ведь именно эмоции любви  являются  теми

механизмами,  которые притягивают друг к другу  и  скрепляют

воедино  как сознание человека с сознанием другого человека,

так и сознание человека с Сознанием Бога.

                            * * *

   В    553    году    собравшиеся   на    "собор"    лидеры

сформировавшихся  к тому времени христианских  общин  решили

"большинством  голосов" исключить из Учения  Христа  ту  его

часть, где разъяснялся смысл существования на Земле людей  и

прочих  воплощаемых  существ именно с эволюционных  позиций.

Таким образом Учение было лишено целостности и стройности. И

люди,  чтобы  найти ответы на многие естественно возникающие

вопросы,  пустились  подчас  в неумные  фантазии.  Например,

причину наших страданий на Земле стали видеть в том, что мы,

якобы,  несем на себе грехи Адама и Евы, а посему, мы грешны

абсолютно      безнадежно,      никакие      усилия       по

самосовершенствованию не помогут и не нужны, ибо они  только

заведут  в  грех  гордыни... Надо лишь молиться  и  молиться

"святым  угодникам" и деве Марии, чтобы те, в свою  очередь,

помолились за нас перед Иисусом Христом - и тогда Он,  может

быть, нас помилует и вместо ада направит в рай...

   Но  адептам  таких  воззрений не может быть  спасения  от

ада,  ибо  их  концепция диаметрально противоположна  Учению

Иисуса  Христа,  Который призывал нас именно  к  усилиям  по

самосовершенствованию. В частности, Он  говорил:  "/Мною/...

Царствие  Божие  благовествуется, и  всякий  /лишь/  усилием

входит в Него" /Лк 16:16/. Он также отнюдь не звал нас назад

к язычеству.

   Мы  продолжим  эту  тему  в других  главах  -  сейчас  же

приведем  примеры того, что Иисус говорил о развитии  душ  в

повторяющихся земных воплощениях.

   Так,  наблюдая выступление искусных певцов,  Он  объяснял

ученикам:  "Откуда их таланты и эта сила? За  одну  короткую

жизнь,  конечно же, они не могли накопить и /такое/ качество

голоса,  и знание законов созвучий. Чудеса ли это? Нет,  ибо

все  происходит от естественных законов. Многие  тысячи  лет

назад   эти  люди  уже  складывали  свою  гармонию  и  /эти/

качества.  И  они  пришли опять еще учиться...".  /Тибетское

Евангелие/.

   Или  когда  ученики  спросили Его об  Иоанне  Крестителе,

Иисус  ответил:  "И если хотите принять,  он  и  есть  Илия,

которому  должно /было/ придти. Кто имеет уши слышать  -  да

слышит." /Мф 11:14-15/. И в другой раз: "...Илия уже пришел,

и  не узнали его... Тогда ученики поняли, что Он говорил  им

об Иоанне Крестителе." /Мф 17:11-13/.

   Между   же   воплощениями,  как   говорил   Иисус,   души

праведников,  воскреснув в нематериальном мире,  больше  уже

"ни  женятся,  ни  выходят замуж, но пребывают,  как  ангелы

Божии, в Небесах" /Мф 22:30/.

   В  ряду  многих  воплощений человек развивается  по  трем

основным   направлениям:  интеллектуальному,  этическому   и

психоэнергетическому. Причем труднее  и  дольше  всего  идет

развитие именно первого.

   Различия   в   интеллектуальных  уровнях   разных   людей

известны  не  только  психиатрам,  подразделяющим  людей  на

идиотов, имбецилов, дебилов, людей с "физиологическим" /т.е.

не     выходящим    за    пределы    "нормы"/     слабоумием

/"физиологическая  глупость"/,  людей  с  грубыми  дефектами

мышления  /"парциальные" слабоумия, шизофрения,  паранойя  и

др./  -  и  всех остальных. Интеллектуальные различия  также

хорошо проявляются в связи с религиозностью.

   Так,   одни   люди   оказываются   способными   лишь   на

"молитвенные" телодвижения и молитвенное попрошайничество. В

русском  православии,  например,  широко  применяется  такой

словесный  оборот:  "помолиться  на...".  Это  значит,  надо

направить  взгляд  на  какой-то предмет,  имеющий  культовую

значимость, и сделать стандартные телодвижения.

   Люди  более  высокого интеллектуального  уровня  способны

уже   к  изучению  Воли  Бога  по  отношению  к  нам   и   к

соответствующей работе по совершенствованию  себя  -  прежде

всего в этическом ракурсе.

   Но  есть и такие, кто оказываются способными вместить всю

полноту   знания  о  Боге;  им  удается  -  путем   глубокой

самоотверженной работы - достичь Богоподобия и затем  придти

в   Слияние  с  Ним,  завершив  таким  образом  свою  личную

эволюцию.

   И  эти  различия  имеют причину не только в  особенностях

внутриутробного   развития   и   перенесенных   в    детстве

заболеваниях,   и   даже  не  в  воспитании   и   полученном

образовании, а прежде всего в эволюционном возрасте душ и  в

усилиях, совершенных по преображению себя.

        ПРОЦЕСС ТВОРЕНИЯ. МНОГОМЕРНОСТЬ ПРОСТРАНСТВА

   Во   время  "непроявленной"  фазы  Манвантары  существует

только   Изначальное  Сознание  Творца.   Процесс   творения

начинается  в  виде локальных уплотнений той части  энергии,

которой   надлежит   образовать  твердый   субстрат,   чтобы

обеспечить   жизнь   на   нем  органических   тел.   "...Она

обнаружилась, Она предстала, Она появилась пред Ним в сиянии

Его  света...  Она  стала  материнским  чревом..."  /Апокриф

Иоанна 4:25 - 5:5/.

   Уплотнение   этой   энергии   идет   постепенно,   причем

формирующееся  образование носит как бы  слоистый  характер;

слои  различаются по степени уплотненности:  чем  дальше  от

первого   -  начального  -  слоя,  тем  выше  энергетическая

плотность. В самом последнем - "материальном" - слое энергия

уплотнена уже настолько, что становится твердой.

   Продолжительность     процесса     "сотворения      мира"

исчисляется,  разумеется, не днями, а эпохами; шесть  "дней"

"сотворения  мира"  -  это  пример  неправильного   перевода

Библии.  /Если  допустить, что то были действительно  дни  в

нашем  обычном понимании этого слова, получается,  будто  от

начала  процесса творения прошло всего около 7,5 тысяч  лет.

Тогда  как  археологические сведения указывают,  что  только

люди живут на Земле уже около миллиона лет./

   Пространственные мерности в Евангелии от Филиппа  названы

по-гречески "эонами".

   Полноценно  объяснить на уровне слов природу  многомерной

структуры,  коей  является Земля, невозможно.  Можно  только

сказать,  например,  что  в глубине под  любым  материальным

предметом,  включая  наши  тела, лежат  слои  света  со  все

большей   тонкостью,  чистотой,  нежностью,   ясностью.   Их

познание  осуществимо лишь через специальные методы развития

своего  сознания.  Это  -  Путь последовательного  утончения

сознания  и "укрепления", "кристаллизации" его на каждом  из

достигнутых рубежей. Это - Путь к познанию Творца.

     "Конец  света"  -  это процесс обратного  разуплотнения

Творения.

                            * * *

   "Он   восхотел   -   и  мир  /Творения/   явился;   одной

Божественной  мыслью Он собрал воды и от  них  отделил  сушу

земного шара. Он - причина таинственной жизни человека /т.е.

человеческой  телесной формы/, в которого  Он  вдунул  часть

Своего Бытия." /Жизнь Святого Иссы 5:18/

   "...Он - Жизнь, дающая жизнь..." /Апокриф Иоанна 4:1/.

   "...Он  существовал прежде начала всего  /в  Творении/  и

будет  существовать после конца всего" /Жизнь  Святого  Иссы

8:6/.

                         СВЯТОЙ ДУХ

   Святой Дух - не излучение, исходящее от Бога-Отца или  от

Христа, как фантазируют некоторые богословы. Он также  -  не

голубь, как рисуют на православных иконах в России; световые

явления,  напоминавшие  по  форме голубя  и  видимые людьми,

окружавшими  Иисуса и апостолов, ни в коей мере не  отражают

природу  Святого  Духа,  они были  лишь  чудесами,  видимыми

знаками  для людей, способных воспринимать лишь знакомые  им

образы материального мира.

   Святой Дух - это Совокупное Сознание Тех, Кто достигли  в

Своем  духовном  росте  двух  предпоследних  мерностей-эонов

перед изначальной мерностью - Обителью Отца.

   Первоначально   эти   слои   многомерного    пространства

заселяются  Теми, Кто их достигли в прошлой Манвантаре;  Они

пережили "непроявленную" фазу Манвантары /Пралайю/ в Обители

Отца,   а   с  началом  новой  Кальпы  /"проявленной"   фазы

Манвантары/  "исходят"  от  Отца  /Ин  16:26/  и  становятся

"Строителями"  и  "Кураторами"  жизни  на  вновь  населяемой

планете.

   В   дальнейшем   эти   мерности  наполняются   Сознаниями

духовных  подвижников,  достигших  их  уже  в  данном  цикле

космического развития.

   Святой  Дух, в частности, руководит деятельностью  других

духов,  находящихся  на более ранних ступенях  эволюционного

развития.   Он  также  непосредственно  направляет   успешно

продвигающихся  подвижников,  в  том  числе  обеспечивая  их

пророческой  информацией. Иисус об этом говорил так:  "Когда

же  придет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину:

ибо  Он не от Себя говорить будет, но будет говорить то, что

услышит  /от  Отца  и Иисуса/, и /путь в/ будущее  возвестит

вам"/Ин 16:13/.

   А  задолго  до того, как Иисус произнес те слова,  Святой

Дух  принимал  участие в подготовке Его воплощения       /Мф

1:20/,   давал   чудесные  знаки   людям   об   особом   Его

предназначении  /Лк  2:25-35;  3:21;  Мф  3:16/,   а   также

участвовал  в организации деятельности Иисуса на  Земле  /Лк

4:1/.

                        НЕБО И НЕБЕСА

   Где  живет  Бог, где Его искать? Подавляющее  большинство

людей, охваченных религиозностью в ее примитивных формах,  в

ответ  покажет наверх. И когда они читают молитвы, они  тоже

воздымают кверху глаза и руки.

   Откуда  же  взялось убеждение, что Бог -  наверху?  Может

быть,  оттого,  что  на  поверхности  Земли  -  страдания  и

соблазны,  а  там - в выси - безмятежные облака в  голубизне

бесконечной  дали,  ласка  Солнца,  таинственность  Луны   и

далеких звезд?

   Но  Иисус  смеялся над такими умозаключениями: "Если  те,

которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, Царствие /Божие/ -

в небе! - тогда птицы небесные опередили вас.

   ...Но Царствие - внутри вас и вне вас.

   /И/  пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор,

пока  не найдет, и, когда он найдет, - он будет потрясен...,

удивлен...  -  и  он  станет,  /обосновавшись  в  Царствии/,

царствовать над всем" /Евангелие от Фомы 2, 1/.

   Итак,  во-первых,  что же это значит "внутри  вас  и  вне

вас"?  И,  во-вторых,  почему нашедший  обитель  Бога  будет

"потрясен и удивлен"?

   Мы  уже  рассматривали многомерную природу Творения.  Все

мерности существуют прямо здесь - в многомерной глубине  под

любым материальным предметом, будь то чайник, утюг, вся наша

планета,  или же тело любого из нас. То же самое и там,  где

нет  твердых  предметов, есть только воздух.  Это  и  значит

"внутри и вне нас".

   И  чтобы найти Обитель Отца, надо устремить свой поиск не

вверх,  а вглубь, вначале - внутри своих тел, преобразовывая

свою    эмоциональную   сферу:   отказываясь    от    грубых

эмоциональных  состояний  /прежде  всего  -  различных  форм

гнева: не только ярости, но и осуждения, зависти, ревности и

проч./  и культивируя тонкие состояния /прежде всего  -  все

возможные    варианты   эмоциональной    любви:    нежность,

ласковость,  восхищение прекрасным и  сонастройка  с  ним  и

т.д./.

   На   следующем   этапе   утончения   сознания   оно   уже

погружается  в  "духовное  сердце".  Последнее  представляет

собой существующую в тонких планах как бы обширную полость в

грудной   клетке   и  является  биоэнергетическим   органом,

ответственным   за  продуцирование  эмоций   любви.   Умение

погружаться концентрацией сознания в свое "духовное  сердце"

дает  возможность,  в  частности,  очистить  его  от  грубых

энерговключений и затем поселиться в мире света и любви.

   Иисус об этом говорил так: "Блаженны чистые сердцем,  ибо

они  Бога  узрят" /Мф 5:8/. "Войдите в свой храм  -  в  свое

сердце,  озарите его добрыми мыслями, терпением и  упованием

непоколебимым, которое вы должны иметь к Отцу вашему" /Жизнь

Святого Иссы 9:12/.

   Затем,  после  очищения "духовного  сердца",  при  помощи

специальных приемов очищается и высветляется весь  организм:

он  должен  стать  настолько  чистым,  чтобы  выглядеть  как

прозрачный  для духовного видения. И "когда он  /человек;  в

данном контексте речь идет о теле/ станет /как бы/ пустым  -

он наполнится светом..." /Евангелие от Фомы, 65/.

   Очистивший  себя духовный подвижник становится  способным

к видению Божественного Сознания, но не телесными глазами, а

зрением своего сознания.

   Вначале  познается Святой Дух. Он есть и  вне,  и  внутри

наших   тел   и   воспринимается   как   Живой   Свет    при

соответствующей   медитативной  настройке.   Апостол   Павел

говорил: "Не знаете ли, что тела ваши суть храмы живущего  в

вас Святого Духа?..." /1 Кор 6:19/.

   Но Святой Дух должен быть познан и вне наших тел.

   Мы  уже  обсуждали, что Он занимает две  пространственные

мерности.  Если  Обитель  Отца  -  изначальную  мерность   -

обозначать  цифрой  I, то мерности-эоны, в  которых  обитает

Святой Дух, будут соответственно II и III.

   В   мерность   III   легче  всего  проникнуть   -   через

специальные   медитативные  приемы  -  в  пространстве   над

поверхностью Земли, медитируя на открытых ландшафтах.

   А  мерность II, населенную еще более утонченным Сознанием

Святого  Духа,  проще познать медитативно внутри  Земли,  на

уровне  ее  коры и мантии. Наиболее благоприятны  для  этого

"безжизненные" равнинные участки поверхности Земли: пустыни,

большие песчаные пляжи и отмели.

   Данная  информация  раскрывает смысл загадочных  фраз  из

Евангелия от Филиппа: "Дух Святой - двойное имя. Ибо  Они  -

повсюду:  Они наверху, Они внизу..." /Евангелие от  Филиппа,

33/.

   И  Сознание  Святого Духа, и Сознание  Бога-Отца  есть  и

должны  быть  познаны  и внутри, и вне  наших  тел.  Мы  уже

рассмотрели, где легче всего увидеть Святого Духа в Его двух

несколько  разнокачественных проявлениях. А  где  же  "место

встречи" с Отцом?

   Место  первой встречи с Отцом целесообразно искать в  той

точке пространства, откуда начиналось сотворение Земли  -  в

ее центре, в ядре.

   Об  этом же намеком высказался однажды Иисус, рассказывая

ученикам  о  Своих планах после распятия и  Воскресения.  Он

сказал, в частности, что "будет в сердце Земли три дня и три

ночи"  /Мф  12:40/. Он говорил, что отправляется  в  Объятья

Своего  Возлюбленного  Отца  -  люди  же  поняли  Его  точно

наоборот:  что  Он  отправляется  в  ад.  И  для   чего?   -

Разумеется,  -  фантазируют  они,  -  чтобы  вывести  оттуда

находящихся там грешников и перевести их в рай. Хотя это, на

самом деле, невозможно.

   Теперь  вернемся непосредственно к теме, сформулированной

в заголовке книги: небо и Небеса.

   Неспроста   ведь   в   русском  языке  существует   слово

"Небеса", в отличие от "неба" /также эти понятия разделены в

английском  - sky и Heaven и, наверное, и в других  языках/.

Совмещение  же  этих  терминов - недоразумение,  порожденное

религиозным невежеством.

   Итак,  небо  -  вверху  относительно  поверхности  Земли.

Небес же, согласно Новому Завету, три /2 Кор 12:2-3/. Где же

они?

   Первое  из  них - Обитель Отца; оно есть везде -  вверху,

внизу,  во  всей вселенной - но на самом дне ее  многомерной

глубины под миром материи.

   Второе  из  Небес наиболее ярко выражено  между  ядром  и

поверхностью Земли, хотя присутствует и над ее поверхностью.

   Третье  -  простирается  на  сколько-то  километров   над

Землей.

   Но,  хотя  Небеса есть в том числе и над нашими головами,

нет  никакого смысла в поисках Бога всматриваться вверх  или

даже  летать туда. Ибо Бог пребывает в иных пространственных

мерностях, не доступных для физических глаз наших  тел.  Его

можно  увидеть,  только утончив себя /как сознание/  до  Его

уровня утонченности, увидеть - глазами не тела, а сознания.

   Третье  и  второе  Небеса доступны лишь  для  немногих  -

весьма  преуспевших - духовных подвижников. И  тем  более  -

первое.

                            * * *

   "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет  в

Царство  Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного"

/Мф 7:21/.

   "Входите  тесными  вратами, потому  что  широки  врата  и

пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими,  ибо

тесны  врата  и  узок  путь, ведущие в Жизнь  /Истинную/,  и

немногие находят их" /Мф 7:13-14/.

   "...Тот,  кто ищет, - найдет, и кто стучит - ему откроют"

/Евангелие от Фомы, 98/.

                          АД и РАЙ

   Кроме  трех  высших пространственных мерностей,  а  также

материального плана, существуют и другие мерности. Среди них

можно   найти   весь  диапазон  состояний:  от   близких   к

Божественным  -  до грубейших, смертоносных для  воплощенных

людей.  Особенно сильные проявления тех или  иных  мерностей

можно  обнаружить  в особых географических зонах,  именуемых

"местами силы".

   "Места  силы"  характеризуются выраженным  доминированием

на  них  того  или иного вида энергий нематериальных  миров,

способного  оказывать  существенное  влияние  на   состояние

воплощенных существ, в том числе людей. "Места силы" - по их

положительному    или    отрицательному    воздействию     -

подразделяются,    соответственно,   на   положительные    и

отрицательные.    Есть    положительные    "места     силы",

исключительно благоприятствующие тем или иным видам духовной

работы.  "Места  силы" могут быть размерами  в  диаметре  от

метра  - до километров. Чтобы прочувствовать жизнь в  разных

слоях  ада  - достаточно побывать на некоторых отрицательных

"местах силы".

   Сейчас  нам  важно  понять, в зависимости  от  чего  люди

после  смерти  их  тел  оказываются  в  адских  или  райских

состояниях, в адских или райских пространственных мерностях.

А  ответ здесь очень простой: человек остается "в мире ином"

в  том  состоянии,  к  которому приучил  себя  при  жизни  в

физическом  теле.  И это состояние будет длиться  вплоть  до

следующего воплощения, т.е. обычно сотни земных лет. Вот для

чего  в  том  числе  столь важно учиться  регулировать  свои

эмоции,  а не просто жить по-животному, рефлекторно реагируя

на  приятные или неприятные факторы внешней среды и импульсы

из глубины собственного тела!

   Различные  человеческие  эмоциональные  состояния   можно

расположить по шкале грубости - тонкости.

   Самые  грубые  - ненависть, ярость, злоба,  ужас,  страх,

отчаяние,  тревога,  ревность, тоска, состояния обиженности,

ощущения подавленности кем-то, горя разлуки и т.п.

   К  среднему диапазону можно отнести такие состояния,  как

спешка,   нетерпеливое  ожидание,  спортивный  или  трудовой

азарт, сексуальное вожделение /страстное желание/ и т.п.

   Как  высокие  состояния  сознания  следует  рассматривать

нежность,  в  том  числе  сексуально окрашенную,  состояния,

возникающие  при  эмоциональной сонастройке  с  гармоничными

явлениями  природы  /утро, весна, уют, покой,  пение  лучших

певунов    среди   птиц,   игры   животных   и   т.д./,    с

соответствующими    произведениями    разных     направлений

искусства.

   Есть  и  еще три категории высших состояний сознания.  Их

нет среди "земных" эмоций, и нет ничего "земного", что могло

бы   их   вызвать,   включая  иконы  и  прочую   религиозную

атрибутику.   Они  познаются  только  в  высших   медитациях

сонастройки-слияния соответственно со Святым Духом в третьей

и второй пространственных мерностях, а затем и с Богом-Отцом

в Его Обители.

   Из  перечисленных шести групп состояний первая называется

"тамас",  вторая /переходная/ - "раджас", третья - "саттва".

Тамас,  раджас и саттва, как "земные" свойства, обозначаются

термином "гуны". Остальные три категории - "выше гун".

   Человек   имеет   возможность,  путем  духовных   усилий,

восходить по гунам и последующим ступеням. Но может также  и

опускаться по ним.

   При  этом  надо  понимать, что  речь  идет  не  просто  о

способности  испытать  те  или  иные  эмоции,  а  об  именно

привычных  для  данного человека состояниях сознания.  И  от

того,  какое  из  перечисленных  состояний  окажется  именно

привычным  к моменту расставания с телом, - зависит  судьба,

возможно, на будущие столетия.

   Подумаем,  хотелось ли бы нам остаться  на  столь  долгий

срок  в  состояниях первой группы, да к тому же еще и  среди

себе подобных? Это ведь и есть ад.

   Причем,  если  мы  считаем, что  в  наших  таких  эмоциях

виноваты "они" - конкретные люди, обстоятельства - то мы  не

правы. Ибо ведь именно мы сами сонастраиваемся с теми людьми

и  обстоятельствами, а не с Богом и Божественным, что  могло

бы  спасти  нас  от ада. Апостол Павел об этом  сказал  так:

"...Отвращайтесь от зла, прилепляйтесь к добру" /Рим 12:9/.

   С этой же целью имеет смысл соблюдать и такие принципы:

   "Любите  врагов  ваших, благословляйте проклинающих  вас,

благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих  вас  и

гонящих вас..." /Мф 5:44/.

   "Мирись с соперником твоим скорее..." /Мф 5:25/.

   "Блаженны миротворцы..." /Мф 5:9/.

   "...Не  противься  злому. Но, кто ударит  тебя  в  правую

щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться  с

тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду;  и

кто  принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним  два".

/Мф 5:38-41/.

   "Не судите..." /Мф 7:1/.

   "...Не осуждайте..." /Лк 6:37/.

   "...Не  бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить"

/Мф 10:28/.

   "...Просящему у тебя давай, и от взявшего твое не  требуй

назад" /Лк 6:30/.

   "Мудр  ли и разумен кто из вас? Докажи это на самом  деле

добрым поведением и мудрою кротостью. Но если в своем сердце

вы  имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь  и

не  лгите на истину: это не есть мудрость, нисходящая свыше,

но земная, ...бесовская..." /Иак 3:13-15/.

   "Кто  говорит, что он в свете, а ненавидит брата  своего,

тот еще во тьме" /1 Ин 2:9/.

   "Благословляйте  гонителей ваших;  благословляйте,  а  не

проклинайте...

   Никому  не воздавайте злом за зло, но пекитесь  о  добром

перед всеми человеками...

   Не мстите за себя...

   Если  враг твой голоден, накорми его; если жаждет,  напои

его...

   Не   будь   побежден  злом,  но  побеждай  зло   добром."

/Рим 12:14-21/.

   "А  ты  что осуждаешь брата твоего? ...Каждый из  нас  за

себя  даст отчет Богу. Не станем же судить более друг друга,

а  лучше  судите  о  том, как бы не подать  брату  случай  к

преткновению и соблазну." /Рим 14:10-12/.

   "...Если  и  впадет  человек  в  какое  согрешение,   вы,

духовные,  исправляйте  такого  в  духе  кротости,  наблюдая

каждый за собой, чтобы не быть искушенными" /Гал 6:1/.

   "Никакое  гнилое  слово да не исходит  из  уст  ваших,  а

только  доброе..., чтобы оно доставляло благодать слушающим"

/Еф 4:29/.

   "...Отложите...    гнев,   ярость,    злобу,    злоречие,

сквернословие уст ваших..." /Кол 3:8/.

   "...Не  воздавайте  злом  за  зло  или  ругательством  за

ругательство" /1 Петра 3:9/.

   "...Кто ненавидит брата своего, тот находится во  тьме  и

во  тьме  ходит  и  не  знает, куда идет,  потому  что  тьма

ослепила ему глаза" /1 Иоанна 2:11/.

   "Такого  рода дела не приблизят вас к спасению, а доведут

до  нравственного  падения,  при  котором  воровство,  ложь,

убийства считаются отважными действиями.

   Но  есть чудо, которое возможно совершить и человеку: это

- когда он, полный искренней веры, решается вырвать с корнем

из  своего  сердца  все дурные помыслы и,  чтобы  достигнуть

цели,  не  ходит  более по путям беззакония" /Жизнь  Святого

Иссы, 9:17; 10:8/.

   Кто-то может возразить: но ведь это же эгоизм - отойти  в

сторону  от зла, заботиться лишь о своем спасении, а  они  -

что же? - пусть и дальше такое вытворяют?!

   Вы  неправы:  речь  ведь  идет  прежде  всего  именно   о

состояниях   сознания.  Даже  воевать  против  преступников,

против  самой  отвратительной  человеческой  мерзости,  если

таков  наш долг, можно без ненависти, ярости, отвращения,  в

эмоциональном  покое  и сонастроенности  с  Божественным.  А

адские эмоции - они лишь вредят всем - и себе, и друзьям...

   Важно  понять  еще  и то, что сильные  эмоции  бушуют  не

только  внутри тела: они создают энергетические поля вокруг,

вызывая у окружающих сонастройку, а иногда и болезни.

   Если  мы  следуем Христовым принципам, то  мы  не  будем,

ввязываясь в земные баталии своими эмоциями, приучать себя и

других к аду.

   Еще  раз повторю, что из сказанного не следует совет  для

всех:  быть в стороне от социальной жизни, интересов  других

людей, да и не только людей. "Нет больше той любви, как если

кто  положит  жизнь  свою за друзей  своих"  /Ин  15:13/,  -

говорил  Иисус.  Но это делать надо не в ярости,  ненависти,

презрении - а в покое, любви, в направлении внимания на свою

Высшую  Цель  -  Отца  Небесного. Именно  так  шел  на  Свою

крестную смерть Иисус Христос.

   ...Сейчас  мы  еще можем сами произвольно  изменить  свои

привычки  к  тем или иным состояниям сознания, в  том  числе

осваивая   приемы  психической  саморегуляции,  медитативные

техники.  И  помощь  от других людей  мы  сейчас  еще  можем

принять  -  чтобы постараться успеть стать  лучше.  Потом  -

когда   тело  умрет  -  изменить  свой  статус   уже   будет

невозможно. И никто тогда уже не сможет помочь.  Христос  не

выводил грешников из ада, молитвы святых и всех прочих  тоже

этого  сделать не смогут. Только сам человек, причем  только

при воплощенном состоянии, может менять себя и свою судьбу.

                            * * *

   Еще  на наши судьбы в воплощенном состоянии - в этой  или

в будущей земной жизнях - влияет обладание известным набором

пороков. Если мы, к примеру, обладаем свойством не считаться

с  чужой  болью  и будем причинять ее другим  существам  /не

только  людям/  - то Бог будет отучать нас  от  этого.  Как?

Помещая  нас  в  ситуации  страдания  от  боли  -  чтобы  мы

научились,  испытывая боль на себе, сострадать  боли  чужой.

Так  мы  сами  программируем себе судьбы /ад на Земле/,  при

которых утончать свои эмоции будет значительно сложней.

   Что  же  делать сейчас, чтобы избавиться от  губящих  нас

пороков? - Покаяться!

                          ПОКАЯНИЕ

   С  утверждения  необходимости очиститься  через  покаяние

начал  свои проповеди Иоанн Креститель /Мф      3:2,6/.  Это

было  ново для тех, кто его слушали: в ту пору у иудеев была

распространена  весьма своеобразная форма  "освобождения  от

грехов".  Раз  в  год,  на Пасху, они  символически  как  бы

перекладывали  свои  грехи  в  ягнят,  затем   убивали   их-

"грешников"  - "в жертву Богу" и сами же съедали  их  трупы.

Естественно,  что  этот  абсурд лишь  усугублял  греховность

таких людей пред глазами Бога.

   Нет,  личные грехи не могут быть перенесены на кого-либо,

только   сам   человек  может  смыть  их   своим   искренним

раскаянием.

   Именно  раскаяние,  которое следует  за  интеллектуальным

самоанализом, является главным очистителем души.

   Бог  постоянно  "пасет" нас, как Своих  овец  /аллегория,

часто  использовавшаяся  Иисусом/, запустив  нас  на  земные

"пастбища".  Его намерение состоит в том, чтобы сделать  нас

совершенными,  чтобы  мы  стали  достойным  пополнением  Его

Самого.  В  этом - Его Жизнь, смысл сотворения  материальных

миров. И Он не отступится от нас, независимо от того,  хотим

или нет мы вообще знать о Нем, любим ли мы Его, стремимся ли

стать совершенными, как Он, желаем ли влиться в Него.

   Приближение  к Нему через усилия по самосовершенствованию

несет   истинное   блаженство.   Особенно   "остры"   первые

соприкосновения  с  Его Сознанием, затем истинным  и  высшим

блаженством становятся все более длительные эпизоды  Слияния

с Ним. Это - высшие награды нам за успехи на духовном Пути.

   Если  же  мы  не выполняем Его Волю, идем в  обратную  от

Него  сторону - то обрекаем себя на страдания. Эти страдания

- "награда" за непослушание.

   И  первое, что мы можем сделать, чтобы избавиться от них,

- это покаяться.

   Но  новички  в  религии, для которых Бог -  пока  еще  не

Живая  Реальность,  а  лишь абстракция,  вполне  естественно

могут спросить: а как каяться?

   В    католицизме   и   русском   православии,   например,

настаивают  на том, что каяться можно именно и только  перед

священником. И что именно через него "отпускаются грехи".

   Но  истина состоит в том, что никакого "отпущения грехов"

на  самом деле не происходит вообще: это просто неправильная

постановка  вопроса.  Обсуждение  проблемы  покаяния  должно

вестись  на  гораздо  более серьезном  языке  -  в  терминах

избавления   от   пороков,   а  не  выпрашивания   прощения.

Соответственно,  и  механизмы  истинного  покаяния  -  иные.

Упомянутый  же  церковный  обряд  годится  лишь  для  детей,

новичков и малоумных взрослых.

   В   некоторых  протестантских  церквах  покаянная  работа

поставлена   уже   на  порядок  лучше:  верующие   -   после

соответствующей  подготовки - каются  непосредственно  перед

Богом  Живым,  без  посредников.  При  этом  торжественность

обстановки    и    молитвы    всей    собравшейся     общины

благоприятствуют накалу эмоций раскаяния.

   Но  не  все  люди  имеют доступ к  таким  общинам  или  к

действительно   мудрым   духовным   наставникам,   способным

объяснить   то,  в  чем  каяться  и  как  каяться.   Поэтому

рассмотрим   сейчас  принципиальную  схему   самостоятельной

покаянной работы.

   Первое,  это  надо разобраться в некоторых принципиальных

вопросах  религиозной  философии: что такое  Бог,  Эволюция,

смысл   жизни   нас  и  всех  воплощаемых  существ.   Отсюда

становится видным и то, зачем вообще работать над  собой,  к

какому  идеалу  стремиться, что взращивать в себе,  от  чего

избавляться,  что  есть действительно  порок,  грех,  а  что

таковыми  называют  только  люди,  но  не  Бог.  Для   этого

целесообразно  изучать  прежде  всего  слова  Самого  Иисуса

Христа,   а   не   фантазии  людей  на  тему   христианства.

"...Научитесь от Меня..." /Мф 11:29/, - говорил Иисус.

   Обращу   внимание:   приходится  слышать   в   проповедях

православных  священников слова о том, что  "10  заповедей",

данных  Богом через Моисея, - это и есть "заповеди  Христа".

Если  и вам встретится такой проповедник - отойдите от него:

он сам совершенно ничего не понял, но пытается учить других.

На  самом деле ведь Иисус оставил Учение о Боге и о  Пути  к

Нему,  которое несравненно богаче, чем весь Ветхий Завет.  И

оно состоит из десятков советов-заповедей.

   И  еще:  если  кому-то кажется, что он  и  так  хорош,  и

незачем  себя  менять, - то это означает, что такой  человек

столь   далек  от  духовной  работы,  что  даже   не   имеет

представления  о  ней.  Ибо  в  Учении  Иисуса  найдет  себе

возможность стать лучше любой человек: от начинающего  -  до

уже высоко продвинувшегося на религиозном Пути.

   Теперь  поговорим  о самоанализе. То, что  люди  называют

грехами, - это не главное. Грехи - это всего лишь конкретные

проявления  наших  пороков - черт характера,  свойств  души.

Грехи  позволяют  увидеть пороки,  но  бороться  надо  не  с

грехами,  а  именно с пороками. И это - работа вовсе  не  на

один  вечер...  Переделать свою душу, избавив  ее  от  одних

качеств  и  наделив другими, можно лишь за годы  напряженных

усилий.

   Для  того,  чтобы четче разглядеть в себе  тот  или  иной

порок,   целесообразно   попытаться   проследить   все   его

проявления,  все грехи этой линии, за всю жизнь,  вплоть  до

детства.  А  когда эта работа будет сделана, Бог,  возможно,

даст  заглянуть и в прошлые воплощения - чтобы увидеть корни

своих пороков, имевшие место еще там.

   В   процессе  выявления  в  себе  пороков  и  вспоминания

конкретных   грехов   -   должно   наступать   эмоциональное

раскаяние.

   Но  если вы при этом эмоционально страдаете из-за жалости

к  себе в связи со страхом перед грядущим наказанием - то вы

на абсолютно ложном пути.

   Сострадать  надо  не себе, а своим жертвам  -  всем  тем,

кому причинили из-за своей порочности боль - физическую  или

просто  эмоциональную.  А  затем пережить  сознанием  каждую

такую ситуацию заново - но теперь уже верно.

   Если  можно  как-то - хотя бы частично -  загладить  свою

вину  перед своими жертвами - это надо обязательно  сделать.

Если  не  сделать  этого, но просить о прощении  у  Бога,  -

нелепо  рассчитывать на положительный результат: ведь  такое

покаяние не выглядит искренним.

   Покаянной работе нет и не может быть замены. Упование  на

то,  что очиститься от пороков можно через лишь медитативные

практики  и  различные "катарсические" приемы, -  ошибка.  И

даже  если  дать  человеку возможность побывать  в  Обителях

Святого  Духа и даже соприкоснуться с Отцом - все  равно  от

этого пороки не "сгорают", а остаются и проявляют себя.  Это

- не домыслы, а факты.

   Поэтому  советую остеречься и таких "новаций", как  метод

"выкрикивания"  своих пороков /для этого надо  просто  очень

громко,    долго   и   грубо   орать,   лучше   в   компании

единомышленников/, и таких "смурных" приемов "избавления  от

пороков", как изобретение одного православного "батюшки" /до

Перестройки   -   инструктора   райкома         КПСС/;    он

проповедовал: "Убивайте пауков! За каждого убитого паука  40

грехов снимается!". Лучше отойти от таких глупцов, чтобы  не

стать слепыми, ведомыми другими слепыми /Мф 15:14/.

   ...  Подводя  итоги  этой  и  предыдущей  глав,  еще  раз

повторю  главный вывод: В ад неземной люди  попадают  не  за

конкретные  проступки,  а за привычку  к  адским  состояниям

сознания,   выработанную   на  Земле;   а   соответствующими

поступками, нарушающими принцип непричинения напрасно  вреда

другим существам, предопределяется ад земной.

   Первым   и  незаменимым  способом  избавления   себя   от

грядущего  ада  является  покаяние  -  отслеживание  в  себе

пороков,  вызывающих конкретные этические ошибки /грехи/,  а

затем  раскаяние, основа которого есть сопереживание жертвам

своих  грехов. Цель покаяния - не выпрашивание  прощения,  а

избавление себя от пороков.

   Вторым   направлением   духовной  работы   должно   стать

утончение сознания, которое начинается с корректировки своей

эмоциональной сферы: исключения грубых отрицательных  эмоций

и  культивирования тонких положительных,  приучения  себя  к

райским состояниям сознания взамен адских.

                        ИИСУС ХРИСТОС

   В   представлении  очень  многих  людей,  считающих  себя

христианами, по крайней мере в России, Христос - это как  бы

фамилия Иисуса. Поэтому эти два слова /Иисус и Христос/ в их

умах связаны неразрывной связью.

   Но  на самом деле "Христос" - это никак не фамилия, а  уж

скорее   должность.   Христос   -   греческое   слово;   его

древнееврейский аналог - Машиах, в современном  произношении

-  Мессия.  Этими словами обозначают Того, Кто  приходит  на

Землю  от  Бога-Отца - как часть Его - оказать на высочайшем

Божественном уровне духовную помощь воплощенным людям.

   Чтобы  понять истину об этом явлении, надо хорошо усвоить

то,  о  чем уже говорилось в предыдущих главах: что Бог-Отец

является  одновременно и Цельным Сознанием, и  совокупностью

влившихся  в  Него  бывших человеческих  Сознаний,  ибо  эти

индивидуальные  в  прошлом,  но  достигшие  полной  духовной

самореализации Сознания пребывают в Обители Отца в состоянии

взаимной со-растворенности, образуя единое Целое. Об этом, в

частности,  говорится в Евангелии от Иоанна  /1:4/:  "В  Нем

/Отце/ была жизнь, и эта жизнь была свет человеков".  О  том

же  читаем  в  Евангелии от Филиппа /87/:  "Сыновья  Чертога

Брачного  /Обители Отца, где происходит  Слияние  с  Ним  во

взаимных  Объятьях Любви/ имеют одно и то же имя  /т.е.  все

Они  есть  теперь  Бог-Отец/". Но Они  -  эти  бывшие  люди,

ставшие   единосущными  Отцу,  -  также  способны  и   снова

обособляться  на время, если это необходимо  для  выполнения

какого-то задания Отца.

   Поэтому  одинаково  верно и то, что  Христос  есть  часть

Бога-Отца,  и  то,  что Он не всегда был Отцом,  но  имел  в

прошлом человеческую историю. Когда? - в этой или в одной из

прошлых  Манвантар, это значения не имеет, ибо  Он  в  любом

случае  после  Своего Слияния с Отцом по достижении  полного

Совершенства затем вновь вернулся из Изначального Сознания в

качестве именно Его Части к людям с Миссией помощи им.

   Христов  на  Земле  за  примерно  миллион-летнюю  историю

существования людей было несколько. Они появлялись на  Земле

в  разное время и среди разных народов, создавая каждый  раз

очаги духовной культуры, излагая знания о Боге, смысле жизни

людей на Земле и Пути их к конечной Цели. Иисус Христос  был

одним из Них.

   Попытка  настаивать, как это делают некоторые  богословы,

что  Иисус был единственным Мессией, основываясь на том, что

Он  был  назван  Единородным Отцу /Ин       3:16/,  явно  не

состоятельна, ибо слово "единородный" совершенно определенно

означает "единый по рождению", "единый по происхождению", но

никак  не  "единственный". Иисус был единственным  Посланцем

Бога-Отца  только  для тех людей, с которыми  общался  в  то

время.

   До  Иисуса  Посланцем  Отца в том же  регионе  Земли  был

Мельхесидек /Евр 7/.

   И  Сам  Иисус  предсказывал явление  Мессии,  Который  не

будет  рожден женщиной: "Когда вы увидите Того,  Который  не

рожден женщиной, падите ниц и почитайте Его; Он - ваш  Отец"

/Евангелие  от  Фомы, 16/. И таковым стал в  нашем  столетии

Бабаджи,  материализовавший Себе в 1970 году сразу  взрослое

тело и проживший в нем среди людей 14 лет.

   Описание    детства   Иисуса   в   "Евангелии    детства"

показывает, что Иисус уже с 5 лет проявлял высшие магические

способности: вылепил из глины и "оживил" воробьев, наказывал

и  оживлял  с помощью магии людей и т.д. А в 12 лет  Он  уже

удивил  Своей  мудростью старейшин и учителей  Иерусалима  в

религиозной  беседе. /Последний эпизод описан и в  Евангелии

от Луки, 2:42-52/.

   Дальнейший  этап жизни Иисуса изложен в двух литературных

источниках:  "Жизнь  Святого Иссы  ,  наилучшего  из  сынов

человеческих" и в "Тибетском Евангелии". В первом из них  об

этом говорится так:

   "Когда  Исса  достиг  13 лет - а в этом  возрасте  каждый

израильтянин  должен выбрать себе жену - дом Его  родителей,

живших  скромным  трудом,  начали посещать  люди  богатые  и

знатные,   желавшие   иметь   зятем   молодого   Иссу,   уже

прославившегося   Своими  назидательными   речами   во   имя

Всемогущего. Но Исса тайно оставил родительский дом, ушел из

Иерусалима  и вместе с купцами направился к Инду..."  /4:10-

13/.

   Везде,  где Он странствовал в последующие годы - в Индии,

Тибете,  Персии  -  Он исцелял больных,  воскрешал  мертвых,

выступал против язычества и проповедовал Единого Вселенского

Бога-Отца  и  Путь к Нему. При этом Его любимыми слушателями

были,  как  впоследствии  и  в Иудее,  представители  низших

социальных слоев.

   В Своих проповедях в Индии Он, в частности, учил:

   "Не  поклоняйтесь  идолам, ибо они  вам  не  внемлют;  не

следуйте  /четырем/  Ведам, в которых  истина  искажена;  не

считайте себя всегда первыми и не унижайте своего ближнего.

   Помогайте  бедным, поддерживайте слабых, не  делайте  зла

кому бы то ни было, не желайте того, чего вы не имеете и что

видите у других" /5:26-27/.

   А   в   Персии,   отвечая  на  вопросы   главного   жреца

зороастрийской веры, Он говорил так:

   "...Как   новорожденный  находит  в  темноте  материнскую

грудь,  так  и  ваш  народ, вовлеченный в заблуждения  вашим

ложным учением и религиозными обрядами, ...узнал своего отца

в Отце, провозвестником Которого являюсь Я.

   Вечное  Существо возвестило вашему народу  Моими  устами:

"Не поклоняйтесь солнцу /как Богу/: оно - только часть мира,

сотворенного Мною для человека.

   Солнце  восходит,  чтобы  согреть  вас  во  время   вашей

работы;  и  оно  заходит, чтобы даровать вам  покой,  как  Я

установил.

   Только   Мне,  одному  Мне,  принадлежит  все,   чем   вы

владеете, все, что вокруг вас, выше вас или ниже вас."

   "Но,  -  возразили  жрецы, - как мог  бы  жить  народ  по

законам справедливости, если бы не имел наставников?"

   Тогда   Исса  отвечал:  "Пока  народы  не  имели  жрецов,

естественный   закон   управлял   ими,   и   они   сохраняли

непорочность  своих  душ. Их души  были  в  Боге,  и,  чтобы

беседовать с Отцом, нет надобности в посредничестве  какого-

либо  идола  или  животного или в огне,  как  вы  его  здесь

употребляете.

   ...Солнце   не   действует  произвольно,   но   по   Воле

невидимого Творца, давшего ему начало.

   ...Вечный   Дух   -  душа  всего  одушевленного.   И   вы

совершаете тяжкий грех, разделяя Его на "Духа Зла"  и  "Духа

Добра",  ибо  Он - исключительно только Бог Добра,  Который,

как отец семейства, делает только благо Своим детям, прощает

им все проступки, если они раскаиваются.

   А  "Дух  Зла"  живет  на  Земле, в душах  людей,  которые

столкнули детей Божиих с пути долга.

   И  Я  говорю  вам:  бойтесь дня Суда, когда  Бог  наложит

тяжкие наказания на всех, приказывающих совращать Его  детей

с    истинного    Пути,   наполнять    их    суевериями    и

предрассудками..." /8:8-20/.

   Сохранилась  и  запись  слов  Иисуса,  произнесенных   Им

тибетцам:

   "Я  пришел  показать  человеческие возможности.  Творимое

Мною  все люди /пусть/ смогут творить. И То, что Я  есть,  -

все  люди  /пусть/ будут. Эти дары принадлежат народам  всех

стран, /они/ - вода и хлеб жизни." /Тибетское Евангелие/.

   Лишь  в  29  лет  Иисус вновь "прибыл в  страну  Израиля"

/Жизнь  Святого  Иссы, 9:11/. И то, что Он делал  и  говорил

там,  как  раз  и  осталось наиболее  хорошо  известным  для

последующих поколений людей.

   Вернувшись   в   родные  края,  Иисус  собрал   несколько

помощников-учеников, ходил с ними по городам и селам,  творя

чудеса,  в  частности, исцеляя множество больных,  воскрешая

мертвых,  проповедовал в синагогах, в  домах,  под  открытым

небом то, какими хочет видеть людей Отец Небесный.

   Тысячи  человек  слушали Иисуса, видели чудеса,  получали

исцеление  от  болезней. Некоторые бросали все  свои  земные

дела  и  присоединялись к Нему, чтобы странствовать  с  Ним,

учиться у Него.

   Он  их  учил,  разъясняя  Путь к Совершенству,  показывая

приемы духовного целительства, обучая медитативным техникам.

   Несомненно, Ему хотелось видеть в них тех людей,  которым

Он  смог  бы передать все высшие знания об Отце, Он  мечтал,

что  они  вместе с Ним войдут потом в Его Обитель. "Отче!  -

молил Он, - которых Ты дал Мне - хочу, чтобы там, где Я, - и

они были со Мною!..." /Ин 17:24/.

   Но   стоило   Ему  сказать  что-то  чрезмерное   для   их

способности  к  восприятию  -  и  они  поражали  Его   своим

непониманием,   многие   из  них  уходили,   усомнившись   в

адекватности  Его  слов,  а  подчас  и  в  Его   психическом

здоровье...  /Ин  10:19-20; 13:36-38; 14:5-7;  16:17-18;  Лк

9:54-56 и т.д./.

   Даже   Его  мать  и  братья  однажды  пришли  туда,   где

проповедовал Иисус, чтобы забрать Его домой, ибо решили, что

Он сошел с ума, раз говорит такое... /Мк 3:21,31-35/.

   В  итоге  с  Ним  осталось - после трех  лет  проповедей,

обучения, чудес - всего 12 учеников-мужчин /из которых  один

- Иуда Искариот - Его предаст/ плюс Мария Магдалина.

   А  где  же  те восторженные тысячные толпы простолюдинов,

которые  внимали  Его  проповедям, ели материализованную  Им

еду, были исцелены Им от многих разных болезней?...

   Оказалось,  что толпе нужно было вовсе не Его  Учение  об

усилиях,  которые следует совершить, чтобы войти в  Царствие

Небесное.  Толпе  нужно  было  только,  чтобы  Он   исцелял,

проявлял к ней внимание... /Лк 9:11/.

   Увидев  это,  Иисус  стал уклоняться от  толпы.  "Великое

множество  народа стекалось к Нему слушать и  врачеваться  у

Него  от  болезней своих. Но Он уходил в пустынные места..."

/Лк 5:16/.

   Да,  Он исцелял. Но сколько можно?! Он ведь хотел,  чтобы

люди обретали истинную веру, совершали именно личные усилия,

стремясь  стать  лучше, - тогда бы и болезни  ушли  по  Воле

Отца... "О, род неверный и развращенный! Доколе буду /еще/ с

вами  и  буду терпеть вас?!" - воскликнул однажды  Он,  видя

безнадежность этой ситуации    /Лк 9:41/.

   И  толпа, настраиваемая против Него священниками,  копила

злобу...  "...Вы ищите убить Меня /всего лишь/  потому,  что

Мое  слово  не  вмещается в вас!..." - пытался Он  урезонить

этих людей... /Ин 8:37/.

   Но  было  уже поздно: обиженная толпа хотящих  примитивов

возбуждалась все больше от того, что ей могли бы  дать  еще,

но недодали...

   И  вскоре  те  же  люди  орали  Пилату:  "Распни,  распни

Его!"... /Лк 23:21/.

   "И  они,  взяв  Его,  гнали  и  бежали,  толкая  Его,   и

говорили:  "Гоним Сына Божия, получив власть  над  Ним!".  И

облачили  Его  в порфиру и посадили Его на судейское  место,

говоря:  "Суди  праведно, Царь Израиля!". И кто-то  из  них,

принеся терновый венец, возложил на голову Господа. А  одни,

стоящие  /рядом/, плевали Ему в глаза, другие  били  Его  по

щекам,  иные тыкали в Него тростниковой палкой, а  некоторые

бичевали  Его, приговаривая: "Вот какой почестью  почтим  мы

Сына Божия!"." /Евангелие от Петра, 3.6 - 3.9/.

   ...Почему  же Его не приняло в своей массе и духовенство?

Ведь даже в основах вероисповедания между ними и Иисусом  не

было  формальных различий: все говорили об одном  Боге-Отце,

все в дискуссиях цитировали иудейскую Библию...

   Но  на  самом  деле  различия между ними  были,  и  очень

существенные: Иисус проповедовал Бога Живого,  лично  хорошо

зная  Его;  они же - не знающие Бога, но лишь  веровавшие  в

Него,   обеспечившие   себе   благодаря   религии   отличное

социальное положение и финансовое благополучие, - всего лишь

отстаивали устои своей конфессии.

   Из  чего  состояли эти устои? Из разработанной до мелочей

религиозной обрядности, правил быта и репрессий в  отношении

их нарушителей.

   Когда    существует    такая    сложившаяся    в    веках

конфессиональная    структура    с    храмами,     красивыми

театрализованными     представлениями-богослужениями,      с

идеологией,  пронизавшей все общество, и с  внушенным  людям

страхом перед Божией карой в случае неповиновения... - тогда

жрецов   такой  конфессии  сильно  возмущает,  если   кто-то

начинает  вдруг делать смуту: говорить, что здесь,  мол,  не

все правильно, что жрецы - лицемеры, сами не знающие Бога  и

обманывающие народ...

   Так  было  и будет со всеми теми "массовыми" конфессиями,

которые  делают  упор на обрядности и правилах  поведения  и

неизбежно теряют за всем этим Бога Живого...

   В  Иудее  тогда "смутьяном" против религиозного лицемерия

выступил Сам Посланец Бога-Отца - Иисус Христос.

   ...  Иисус  знал от Отца, что близится конец  Его  земной

жизни. Знал Он и то, какая смерть уготована Ему.

   Мог  ли Он попытаться этого избежать? - Несомненно!  Ведь

достаточно было просто уйти с учениками за пределы Иудеи - и

все были бы довольны, все бы успокоились и вскоре забыли про

Него.

   Но Он не ушел. Почему?

   Потому   что,  если  бы  Он  так  поступил,  то  ведь   и

действительно про Него никто бы не вспомнил через  несколько

лет,  и  тогда бы не было никаких христианских  церквей,  не

было бы и Нового Завета...

   Поэтому план был другой.

   План  состоял в том, чтобы, во-первых, исполнить до конца

все  предсказания древних еврейских пророков о земной  жизни

ожидавшегося  Спасителя-Христа. Вплоть до того,  что  "кость

Его   да   не  сокрушится"  и  "воззрят  на  Того,  Которого

пронзили".  Т.е.  когда распятым вместе  с  Ним  разбойникам

перебили    голени,   чтобы   те   умерли   до   наступления

предсубботней  ночи, Иисус уже покинул тело,  и  потому  Ему

перебивать голени не стали, а лишь пронзили грудь  копьем...

/Ин 19:31-37/.

   Во-вторых, Его смерть и последующие после этого дни  были

сопровождены  многими  чудесами:  раньше  времени  наступила

темнота,  сама разорвалась завеса иерусалимского  храма  /Лк

23:44/,  тело  Иисуса  исчезло  с  того  места,  куда   было

положено,   Иисус  несколько  раз  являлся  своим  ученикам,

материализуя тело, беседовал с ними, давал наставления.

   Больше  всего  людей, конечно же, поразило  именно  явное

"Воскресение  Иисуса из мертвых". Они, хоть  и  были  людьми

религиозными,  но не понимали того, что после расставания  с

телом  практически каждый человек воскресает "в мире  ином",

вдруг осознав себя там в бестелесной форме /Мф 22:30/. Иисус

же  доказал  это  им,  сделав гораздо большее:  Он,  обладая

именно  Божественной Силой Своего Сознания, дематериализовал

Свое  снятое  с  креста  тело, а затем  вновь  совершал  его

временные материализации.

   И  ближайшие ученики, а также Павел и затем многие другие

посвятили  свои  жизни проповеди явившегося  на  Землю  Сына

Божия  -  Христа распятого и воскресшего, учившего  об  Отце

Небесном - Боге Живом и о том, как войти в Его Обитель.

                       ИИСУС - О СЕБЕ

   "...Я от Бога исшел и пришел..." /Ин 8:32/.

   "...Он послал Меня" /Ин 8:32/.

   "...Я сошел с Небес не для того, чтобы творить волю  Мою,

но Волю пославшего Меня Отца" /Ин 6:38/.

   "Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца" /Ин 10:15/.

   "Я и Отец - одно" /Ин 10:30/.

   "Отец - во Мне, и Я - в Нем" /Ин 10:38/.

   "...Что Я слышал от Него, то и говорю миру" /Ин 8:26/.

   "Я говорю о том, что видел у Отца Моего..." /Ин 8:38/.

   "Пославший  Меня  есть  со Мною;  Отец  не  оставил  Меня

одного; ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно" /Ин 8:29/.

   "Я ничего не могу творить Сам от Себя" /Ин 5:30/.

   "...Я люблю Отца..." /Ин 14:31/.

   "Отче праведный! ...Я познал Тебя!..." /Ин 17:25/.

   "Огонь пришел Я низвести на Землю, и как желал бы,  чтобы

он уже разгорелся!" /Лк 12:49/.

   "Я  /как/  Свет  пришел в мир, чтобы  всякий  верующий  в

Меня, не остался во тьме" /Ин 12:46/.

   "Я  -  Свет  миру: кто последует за Мной,  тот  не  будет

ходить во тьме..." /Ин 8:12/.

   "Я  есмь  дверь;  кто войдет Мною, тот  спасется..."  /Ин

10:9/.

   "Я  пришел,  чтобы /вы/ имели жизнь и имели  с  избытком"

/Ин 10:10/.

   "Я  есмь  пастырь добрый: пастырь добрый  полагает  жизнь

свою за овец" /Ин 10:11/.

   "...Я... жизнь Мою полагаю за овец" /Ин 10:16/.

   "Овцы  Мои  слушаются голоса Моего, и Я знаю  их;  и  они

идут за Мной" /Ин 10:28/.

   "...Научитесь  у Меня... - и найдете покой  душам  вашим"

/Мф 11:29/.

   "Я  есмь Путь и Истина и Жизнь... Если бы вы знали  Меня,

то знали бы и Отца Моего..." /Ин 14:6-7/.

   "...Я знаю, откуда пришел и куда иду..." /Ин 8:14/.

   "Куда  Я  иду,  туда  вы не можете /сейчас/  придти"  /Ин

8:21/.

   "Потому  любит  Меня Отец, что Я отдаю жизнь  Мою,  чтобы

опять  принять  ее. Никто не отнимает ее у меня,  но  Я  Сам

отдаю  ее  и  власть  имею опять принять  ее.  Сию  заповедь

получил Я от Отца Моего" /Ин 10:17-18/.

   "...Пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои  соблюдете,

пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и

пребываю в Его любви" /Ин 15:9-10/.

   "Тот,  кто вблизи Меня, - вблизи Огня, кто вдали от  Меня

- вдали от Царства /Отца/" /Евангелие от Фомы, 86/.

   "Кто  любит отца или мать более, нежели Меня - не достоин

Меня;  и  кто любит сына или дочь более, нежели  Меня  -  не

достоин Меня..." /Мф 10:37/.

   "Еще  многое  имею  сказать вам; но вы теперь  не  можете

вместить" /Ин 16:12/.

   "Иду к Отцу; ибо Отец Мой - более Меня" /Ин 14:28/.

                РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА

   Как  мы  уже  обсуждали, к печали Иисуса, Ему не  удалось

найти  тех  людей, которые смогли бы стать такими,  как  Он.

Апостолы    /кроме   Иуды   Искариота/,    возможно,    были

действительно    лучшими   людьми    в    Иудее,    но    их

психогенетический возраст еще не соответствовал тому,  чтобы

принять и вместить всецело Божественное знание.

   Показательно,   например,  замечание,  сделанное   Левием

Петру  уже  после  ухода из земной жизни Иисуса:  "Петр,  ты

вечно гневаешься!" /Евангелие от Марии Магдалины, 18:5/.

   О   Петре   также  известно,  что  он  весьма   нетерпимо

относился к Марии Магдалине из-за того, что она - женщина  -

тоже  оказалась  среди  избранных  учеников  Иисуса  и  даже

пользуется  особым  Его расположением  /Евангелие  от  Фомы,

118/.

   То  есть  за  все время своего ученичества у Иисуса  Петр

так и не научился регулировать свои эмоции, жить в сердечной

любви, не устранил своего высокомерия...

   После распятия Иисуса ученики, потрясенные Его смертью  и

последующими чудесными явлениями, каждый как мог,  старались

продолжить Его дело. Все они проповедовали, многие  работали

уже  со  своими учениками. Большинство из них  осталось  для

этого среди евреев. Но апостол Фома двинулся через Сирию  на

восток  и  везде, где мог, вплоть до Индии и Китая, создавал

христианские  общины;  сирийская  и  индийская   малабарская

церкви,  созданные  им, существуют и поныне  /подробнее  см.

[34]/.

   К  проповеднической деятельности апостолов  присоединился

и  бывший  гонитель  и убийца христиан Павел,  обращенный  в

новую веру лично уже невоплощенным Иисусом /Деян 9/.

   Некоторые ученики Иисуса оставили свои письменные  труды,

дошедшие  до  нас. Это - Матфей, Иоанн, Фома,  Петр,  Иаков,

Филипп,  Иуда  /не  Искариот/, Мария Магдалина,  Никодим,  а

также  Павел и не прямые ученики Иисуса евангелисты  Марк  и

Лука.

   Судя  по евангелиям, именно Иоанн и Мария Магдалина  были

любимыми  учениками Иисуса. Иоанн написал одно из лучших  по

качеству и объему Евангелий. Его руке также принадлежат  три

письменных  Послания  ученикам, из которых  первое  содержит

много ценнейших поучений и советов.

   Но   Иоанн  также  записал  два  текста,  которые   очень

непохожи на перечисленные выше произведения. Первое  из  них

получило  название  "Апокриф Иоанна", второе  -  "Откровение

Иоанна Богослова" /"Апокалипсис"/, включенное в конец Нового

Завета.

   "Апокриф"  был  написан  Иоанном  вскоре  после  распятия

Иисуса,  т.е. еще до Посланий. Из него явствует, что  Иоанн,

хоть  и  записывал старательно все, что мог из  высказываний

Учителя,  хоть  и вместил важнейший аспект Учения  Иисуса  -

сердечную любовь, но так и не смог постичь своим умом за все

время  общения с воплотившимся Мессией суть Его  явления  на

Землю,  а  также  суть пославшего Его Отца. Он  задает  Богу

такие  вопросы: "Почему избран Спаситель? И почему Он послан

в  мир  Своим  Отцом?  И кто есть Его Отец,  Который  послал

Его?..." /Апокриф Иоанна, 1:20/.

   И  он  получает  ответы  о природе  Отца,  Святого  Духа,

Христа, о "сотворении мира"...

   Но  затем Иоанн подвергается характерному для пророческих

контактов    тесту    на    интеллектуальность    слушателя:

повествование  примерно  со 2-ой трети  беседы  меняет  свой

характер,   идут   фразы,  лишенные  смысла   и   какой-либо

значимости...  Замысел здесь таков: поймет ли слушатель  эту

шутку-тест?  Иоанн  не понял, тест на интеллектуальность  не

выдержал:  отнесся ко всему серьезно, пересказал  товарищам-

апостолам, добросовестно все записал...

   Сходный  эпизод повторился и тогда, когда Иоанн записывал

свой  "Апокалипсис",  напоминающий страшный  сон  /в  лучшем

случае/.  Его  тематика - не проповедь Пути  к  Совершенству

через веру, любовь, работу по преображению себя, - а угрозы,

предсказания  бед  и  несчастий, заклятья;  текст  лишен  не

только Божественной Любви, но и вообще какой-либо позитивной

значимости  для  адептов, он лишь отвлекает,  провоцируя  на

бесплодные  размышления о будущем. Тогда как  Бог  учит  нас

жить и работать здесь и сейчас.

   "Апокалипсис"  Иоанна, будучи введенным  в  Новый  Завет,

оказался  и  для  миллионов людей,  изучающих  христианство,

тестом на интеллектуальность и духовность, тестом-соблазном.

И   очень  многие  соблазнились.  Ибо  "Апокалипсис",   став

концовкой  Нового  Завета, как бы перечеркивает  и  отметает

Учение    Иисуса   об   устремленности   к    Богу-Отцу    и

совершенствовании через любовь. И кто-то  выбирает  в  Новом

Завете   для   себя   святые   проповеди   любви,   чистоты,

устремленности   к   Отцу   -  а   кто-то   "резонирует"   с

отвратительными сценами обещанных ужаса, язв, крови, гноя  и

будет их смаковать, ковыряясь умом в этих нечистотах, вместо

того,  чтобы сонастраиваться с добром, с прекрасным,  вместо

того,  чтобы  учиться  любви к людям, всему  Творению,  всем

тварям и Творцу.

   Сходная  участь  постигла и Никодима: он написал  хорошее

Евангелие о последних днях земной жизни Иисуса, но  завершил

его  детальным описанием своего сна о том, как  Иисус  якобы

выводил из ада грешников.

   Другой    неоднозначный   по   ценности    и    требующий

специального  обсуждения  раздел Нового  Завета  -  Послания

апостола Павла.

   Они  изобилуют  противоречиями: от ценнейших  Откровений,

проповедей нежной любви - до раздраженной ругани нетерпимого

"моралиста".

   В  чем причина? Чтобы это понять, надо проследить историю

становления Павла как христианина.

   Вначале   он   был  агрессивным  и  энергичным   палачом,

мучителем и убийцей христиан.

   Но  вдруг  однажды,  идя  по  дороге,  он  услышал  голос

невидимого  Собеседника: "Савл, Савл, что ты  гонишь  Меня?"

/Деян  9:4/.  Павел был не только палачом и садистом,  но  и

верующим в Бога человеком. И он быстро понял, в чем дело.

   А   дело   было  в  том,  что  Господь  решил  не  только

остановить  кровавого тирана, но, более  того,  использовать

его  незаурядную  фанатичную энергичность во  благо  Божиему

Промыслу.

   И,  вняв  вразумлениям Бога, Павел вдруг резко обращается

из  яростного  гонителя христиан - в столь  же  неугомонного

пропагандиста Учения Иисуса.

   Сам  Павел об этом пишет так: "Благодарю давшего мне силу

Христа  Иисуса,... что Он признал меня верным, определив  на

служение  меня,  который прежде был хулитель  и  гонитель  и

обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению,

в  неверии; благодать же Господа нашего... открылась во  мне

обильно  с  верою  и  любовью... Верно  и  всякого  принятия

достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир /сей/  спасти

грешников, из которых я - первый. Но для того я и помилован,

чтобы  Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение

-  в  пример  тем, которые будут веровать  в  Него  к  Жизни

Вечной." /2 Тим 1:12-16/.

   Все   это   произошло  уже  после  распятия   Иисуса,   с

воплощенным   Иисусом  Павел  не  встречался,  лишь   спустя

некоторое время он имел личные контакты с Его учениками.  Но

Павел сразу же после своего обращения в христианство всецело

отдался  Божиему  водительству и со всей  своей  незаурядной

энергичностью   стал   работать  над   преображением   себя,

используя в том числе даваемые Богом медитативные приемы.

   Плюс  к этому Бог поручает Павлу особую миссию - обращать

в новую веру язычников Римской империи за пределами Иудеи.

   Павел   проповедовал   страстно,   создавал   все   новые

христианские   общины,   спорил  с   религиозными   лидерами

язычников,  был  неоднократно избиваем  до  смерти,  но  Бог

возвращал его в тело, и Павел снова рвался в битву.

   Благодаря    прежде   всего   именно    подвигам    Павла

христианство  в  итоге  утвердилось в  Европе,  дошло  и  до

России.

   Павел   написал  много  Посланий,  обращенных  к   разным

христианским   общинам.   В  этих  Посланиях   переплетаются

несколько тем, подчас настолько противоречащих одна  другой,

что впоследствии историки даже выдвигали версию о том, что в

Послании   Павла  кем-то  были  добавлены  его   собственные

"нравоучения":    уж    столь   различны    по    стилю    и

интеллектуальному уровню отдельные их части.  Но  объяснение

этой   противоречивости   текстов   логично   вытекает    из

противоречивости самого Павла.

   Он  просто  не  успел  измениться весь  до  конца.  Чтобы

преобразиться в цельного Божиего человека, ему нужно было бы

лет  10 спокойного ученичества. Но их у Павла не было, и  он

страстно  воевал с самим собой прежним - между  проповедями,

избиениями,  скитаниями  в холоде и  голоде,  заточениями  в

тюрьмы...

   И  да  простим ему то, что высочайшие Откровения от  Бога

он  перемежал  с выплесками ненависти против "мужеложников",

"скотоложников",  "любодеев" и  "любодеек"...  И  даже  ведь

именно  он  первым  в истории христианства  и  в  противовес

Учению  Христа провозгласил "анафему" - проклятье  от  имени

христианской церкви /1 Кор 16:22/.

   Его  Послания как послужили во благо человечеству, так  и

стали мощным соблазном для последующих поколений христиан  -

еще  более  мощным,  нежели  "Откровение"  Иоанна.  Ибо  они

"узаконивали", будучи включенными в Новый Завет,  не  только

нежность, ласковость, гармонию, прощение - но и диаметрально

противоположное: гнев, злобную нетерпимость к тем,  кто  "не

такие, как я", проклятья...

   Именно   Павел  и  Иоанн  также  "развили"  ту  абсурдную

теорию,  что  будто бы можно свои грехи смыть чужой  кровью,

чужим  страданием. /Об этом мы уже говорили в  начале  главы

"Покаяние"/.  Они  стали утверждать в своих  Посланиях,  что

безвинно убиенный Иисус был Агнцем Божиим, Которого Бог-Отец

якобы послал в жертву Самому Себе во искупление человеческих

грехов...  "Как закон, ослабленный плотию, был бессилен,  то

Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за

грех..."  /Рим  8:3/,  "...Кровь Иисуса  Христа,  Сына  Его,

очищает  нас  от всякого греха" /1 Иоанна 1:7/, "...Он  есть

умилостивление  /Бога-Отца/ за грехи наши, и  не  только  за

наши,  но  и  за  грехи всего мира" /1 Иоанна  2:2/,  "...Он

явился  для  того,  чтобы  взять грехи  наши..."  /1  Иоанна

3:5/...  В  результате получалось, что нам  достаточно  лишь

уверовать, что Иисус действительно был Христом, -  и  больше

ничего   делать   не   надо:   наши   грехи   прощены,   рай

гарантирован...

                            * * *

   Христианство  в Римской империи утверждалось  не  просто.

Были и гонения, массовые убийства христиан. Их распинали  на

крестах  вдоль  дорог. И тогда другие христиане  добровольно

шли  сдаваться палачам, чтобы погибнуть на крестах за  веру,

хоть этим уподобившись Христу...

   Как  это  непохоже  на тех нынешних "верующих",  которые,

называя  себя  христианами,  не способны  даже  на  малейшие

усилия над собой, например, "не могут" бросить курить...

   По  Воле  Бога  и благодаря личным подвигам  апостолов  и

других  героев  христианство со  временем  охватило  большую

часть  Европы,  из нее - Северную Америку, Австралию;  много

христиан  и в Азии, Южной Америке, Африке. Ныне около  трети

населения  Земли исповедует христианство [32].  Почти  через

тысячу  лет после своего возникновения оно дошло и до России

[29,32].

   ...А  сейчас  нам  надо придти к очень важному  пониманию

того,  что  слово  "христианство"  имеет  два  принципиально

разных  значения: христианство - как Учение Иисуса Христа  и

христианство  -  как  то,  во  что  его  превратили  люди  в

конкретных странах и в конкретные исторические эпохи.

   От  самого  начала  христианства и до  наших  дней  среди

людей,   считающих  себя  христианами,   были   и   истинные

последователи Христа, и те, кто лишь рядились под христиан -

ради  удовлетворения  своих низменных  страстей:  стремления

господствовать над другими, грабить, издеваться,  убивать...

Были и будут те, кто так ничего и не поняли в Учении Христа,

хотя  считают  себя  истинно верующими; таких,  быть  может,

большинство... Но впрочем, эти главы - не об истории земного

христианства, а об Учении Иисуса Христа.

                        СВОБОДА ВОЛИ

   Может  возникнуть вопрос: А как же Бог попустил включение

некачественного материала в Новый Завет?

   Ответ  здесь такой: Один из важнейших принципов в  работе

Бога  по  воспитанию  нас  - предоставление  нам  достаточно

большой  свободы  воли, т.е. права выбора своего  жизненного

пути:  хочешь идти ко Мне? - Иди! Давай руку, помогу! Хочешь

идти в противоположную сторону? - Что ж, иди, но постарайся,

пожалуйста,  все-таки  найти Меня, Я  буду  тебе  все  время

напоминать о Себе...

   То,   куда   стремится  сам  человек  умом  и  сознанием,

является  для  Бога  важным показателем  того,  как,  какими

методами,   этому   человеку  помогать.   Ради   возможности

использовать этот принцип - даже в Святые книги,  насыщенные

информацией  об  Истинном  Пути,  Бог  попускает   включение

информации искушающей.

   Мы  можем смотреть на все это, как на уроки по психологии

у  нашего  Высшего  Учителя;  эти  занятия  включают  частое

тестирование   нас   на   уровень  духовной   продвинутости,

интеллектуальной и этической развитости.

   В  связи со сказанным уместно привести несколько цитат из

Нового  Завета.  Первая - из 1 Послания к коринфянам  /6:12/

апостола   Павла:  "Все  мне  позволительно,   но   не   все

полезно...".

   Об  этом же говорил и Иисус: "Горе миру от соблазнов,  но

надобно  придти соблазнам;... (при этом) горе тому человеку,

чрез которого соблазн приходит" /Мф 18:7/.

   Принцип  свободы  воли подразумевает, что  итоги  каждого

этапа  учебы  подводятся периодически,  вместо  того,  чтобы

немедленно  поощрять  или  наказывать  за  каждое   принятое

человеком  решение.  Чтобы  пояснить  это,  Иисус  рассказал

притчу о сеятеле /Мф 13:24-30/:

   Владелец поля посеял на нем доброе семя. Но ночью  пришел

враг-человек  и на то же поле посеял сорняки.  Когда  взошли

всходы, и это стало явным, слуги спрашивают у господина: "Не

доброе  ли  семя  сеял ты на поле твоем? Откуда  же  на  нем

плевелы?...  Хочешь ли, мы пойдем, выберем их?" Но  господин

ответил:  "Нет,  - чтобы, выбирая плевелы, вы  не  выдергали

вместе  с ними пшеницу. Оставьте расти вместе и то, и другое

до  жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите  прежде

плевелы  и  свяжите их в снопы, чтобы сжечь  их,  а  пшеницу

уберите  в  житницу  мою".  В этой  притче  "семена"  -  это

информация  -  истинная или ложная. Благодаря ей  на  "поле"

может  вырасти добрый "урожай", а также "сорняки". Но  нужно

время  каждому  человеку - время до "жатвы"  -  чтобы  через

личный  поиск, личные решения определиться: кем ему стать  -

"пшеницей" или же "плевелом".

   Если   же   тебя  что-то  соблазняет  -  Иисус  советовал

поступать  с собой сурово, для собственного же блага:  "Если

же  рука  твоя или нога твоя соблазняют тебя - отсеки  их  и

брось от себя: лучше тебе войти в Жизнь /Истинную/ без  руки

или  без  ноги,  нежели с двумя руками и двумя  ногами  быть

ввержену  в  огонь вечный /ада/; и если глаз твой соблазняет

тебя  - вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом

войти в Жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну

огненную" /Мф 18:8-9/.

   Такая  борьба  с  собой  тоже является  выражением  своей

свободы воли.

   И именно используя свободу воли, мы строим свои судьбы.

   ... Но свобода воли не безгранична.

   Бог  вмешивается,  например, тогда,  когда  кому-то  пора

сделать  поворот  в его жизни, но инерция прежнего  движения

этому  мешает. Вспомним, хотя бы, резкие перемены  в  жизнях

тех,  кто  имели  счастье  стать личными  учениками  Иисуса,

резчайший  поворот  жизни  Павла,  судьбы  множества  людей,

которых впоследствии спасло из тьмы невежества Учение Иисуса

Христа.

   Бог   также   вмешивается  в  тех  случаях,  когда   люди

замышляют  что-то,  что  не должно произойти,  что  повредит

духовному  прогрессу  хоть кого-то из воплощенных.  Если  мы

думаем иначе - мы недопонимаем, заблуждаемся.

   Бог  обладает совершенной Любовью, совершенной Мудростью,

совершенной Силой. Он не может "не заметить", "проспать" что-

либо.  У  Него  нет  врагов, способных  эффективно  бороться

против  Него. Сказки о Его "битвах" с дьяволом -  это  всего

лишь  сказки,  и  кто  воспринимает их серьезно  -  ...  это

характеризует его интеллектуальный уровень...  Бог  способен

материализовать  или  дематериализовать  все,  что   угодно,

например, тело злодея, замышляющего то, что /объективно!/ не

должно произойти.

   Если  же что-то такое произошло - значит оно должно  было

произойти,  и  Бог  был в курсе дела. Наша  задача  здесь  -

постараться понять причину.

   Мы  должны научиться доверять Ему. /Хотя не должны делать

глупости, за которые Ему придется делать нам больно/.

   Если  совесть чиста - бояться нечего! Если же не чиста  -

надо искренне каяться и исправлять то, что натворили.

   Если  же мы, имея чистую совесть, боимся чего-то земного,

кроме  возможности  навредить кому-то своей  неосторожностью

или  неопытностью,  -  значит в нас еще  слаба  вера,  слаба

любовь  к  Нему. "В любви нет страха, но совершенная  любовь

изгоняет  страх. ...Боящийся несовершенен  в  любви"  /1  Ин

4:18/. "...Ни одна из ... /птиц/ не упадет на землю без воли

Отца вашего. ... У вас же и волосы на голове все сочтены; не

бойтесь же: вы лучше многих... птиц"     /Мф 10:29,31/.

   Если  же  кто-то будет говорить, что Бога нет,  раз  есть

землетрясения, ураганы, войны, или что Он - злой, и  поэтому

я  веровать  в  Него не стану, или что Ему не  справиться  с

дьяволом...  -  то постараемся понять, что в планы  Бога  не

входит сделать людям на Земле рай. Если бы на Земле был  рай

-  то у нас не было бы столь мощных стимулов из него рваться

куда-то еще.

   Напротив, нам имеет смысл помнить, что здесь нельзя  жить

в лени: иначе Он будет подгонять нас через боль - для нашего

же блага.

   Жизнь  на  Земле  -  это не есть Жизнь  Истинная,  это  -

всего  лишь  достаточно  краткий учебный  курс,  возможность

стать  лучше,  исправить свою судьбу  ради  жизни  грядущей,

приблизиться к Конечной Цели.

   А  если бы не было войн и прочих бедствий - то не было бы

и  возможностей проявлять самоотверженный героизм  во  благо

других,  или,  наоборот,  предавать,  испугавшись  боли  или

угрозы смерти своего тела...

   Земные  катаклизмы  - это всего лишь ускорители  эволюции

людей, в них вовлеченных. Это - возможность стать лучше.

                           СУДЬБА

   Мы  уже  говорили о том, что эволюция каждой души  длится

на   протяжение   тысячелетий,   причем   промежутки   между

воплощениями   обычно  гораздо  более   продолжительны,   по

сравнению  с  воплощенными состояниями. Отсюда следует,  что

основная   жизнь   каждого  из  нас  протекает   именно   во

внетелесной  форме;  оттуда  мы наблюдаем  все  блуждания  в

материальных иллюзиях множества других воплощенных людей.

   Но, оказавшись в телах, почти все мы забываем начисто  за

годы  немощного  детства все то, что  было  до  рождения  на

Земле:  ведь  жизнь теперь становится слишком  непохожей  на

прежнюю,  ибо  возможности к восприятию у  воплотившегося  в

тело  сознания  резко  ограничиваются. Оно  теперь  способно

улавливать  только  ту  часть  внешней  информации,  которую

получает  через материальные органы чувств своего  тела;  от

былой   свободы   передвижения   со   скоростью   мысли    и

непосредственного восприятия всего без помощи органов чувств

не остается и воспоминаний.

   И  хоть мы и забываем то, что было до рождения в теле, но

все  равно  ведь  жизнь лишь продолжается, а  не  начинается

заново.    А   соответственно,   продолжается   и    судьба,

сформированная в прошлом воплощении.

   Родившись  на  Земле,  каждый из нас  уже  имеет  судьбу,

которая  представляет  собой не что иное,  как  составленный

Богом   оптимальный  план  дальнейшего   развития.   Это   -

врожденная линия судьбы; она составлена с учетом того,  чему

каждый  из  нас  уже  научился, и того, чему  ему  предстоит

научиться в очередной земной жизни.

   Как  только  ребенок  дорастает до того  возраста,  когда

начинает принимать этически значимые решения, появляется все

нарастающая возможность влияния на его судьбу, ее  изменения

как в лучшую, так и в худшую сторону.

   Значительное  влияние на дальнейшую жизнь  может  оказать

правильное или неправильное воспитание ребенка. Но при  этом

надо помнить, что те или иные родители       /способные дать

то   или  иное  воспитание/,  социальная  среда,  в  которую

произошло  рождение,  -  все это  тоже  рассчитано  Богом  в

соответствии с судьбой воплотившегося.

   Возможности  каждого родившегося человека не безграничны.

Главным    их    ограничителем    является    уровень    его

интеллектуальной зрелости, определяющий способность  вмещать

информацию той или иной степени сложности.

   К    примеру,    возможности   олигофрена    /врожденного

слабоумного/ крайне ограничены. Но - кто он, этот олигофрен?

В  том ли только причина, что его родители были алкоголиками

или  у  матери была патология беременности? Нет: эти факторы

ведь  были известны Богу еще до того, как Он направил данную

душу  в  данное тело. И эта душа уже имела свою  собственную

судьбу,  как  и родители ребенка в связи с его рождением.  А

родился у них вовсе не несчастный и страдающий из-за болезни

человечек,  а  всего лишь тот, кто еще не  успел  развить  в

своей личной эволюции интеллект.

   С    другой    стороны,   люди,   уже    преуспевшие    в

интеллектуальном  совершенствовании  в  их  прошлых   земных

жизнях,  могут,  войдя  в  верную  струю  постижения  высшей

религиозной Цели и обладая высокой личной устремленностью  к

Ней,  сделать  исключительно много, в  том  числе  завершить

духовную самореализацию и помочь продвинуться к ней другим.

             ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ

   Новый    Завет    дает   нам   возможность   пронаблюдать

религиозность людей разного интеллектуального уровня.

   Высший  уровень представлен, например, Самим  Иисусом;  и

никто  из  даже  ближайших учеников не смог  сразу  вместить

своим умом всю полноту Его Учения.

   Второй   сверху  уровень  -  ближайшие  ученики   Иисуса,

которые старались понять Учителя, и это им частично удалось.

   Третий  уровень  -  люди, достигшие высокого  социального

положения  в  том  обществе, знавшие  и  соблюдавшие  земные

религиозные   традиции,  касающиеся  обрядности   и   правил

поведения,  но  оказавшиеся неспособными к восприятию  живых

слов Бога.

   И  низший  уровень - это те, кто могли  мыслить  лишь  по

таким  формулам: "Мне дают - хорошо!", "Мне перестали давать

- плохо!".

   Развитый  интеллект  того или иного  человека  далеко  не

всегда  совпадает с высоким уровнем его этического развития.

Но   этическое   совершенство   невозможно   без   развитого

интеллекта.  Поэтому,  стремясь к  духовной  самореализации,

очень  важно  уделять  внимание работе по  совершенствованию

интеллекта.

   Что  благоприятствует  этому? Прежде  всего  -  получение

образования,  разнообразный  и  особенно  творческий   труд,

работа   с   книгами,   участие  в   теоретическом   поиске.

Современное высокоразвитое в научном и техническом отношении

общество - благоприятнейшая возможность для приложения ума и

его совершенствования.

   ...  Перевод  Нового  Завета на  русский  язык  далек  от

идеала.   Глубокий  смысл  ряда  изречений  Иисуса  "срезан"

переводчиками,   оказавшимися  неспособными   понять   идеи,

находящиеся   намного   выше  их  уровня   интеллектуального

восприятия.

   Но     одна    ошибка    перевода    оказалась     просто

катастрофической. Это - фраза "Блаженны нищие духом, ибо  их

есть Царство Небесное" /Мф 5:3/. Из этого перевода множество

русскоязычных  читателей  Нового  Завета  сделало  вывод   о

пропаганде Иисусом интеллектуального примитивизма,  а  также

паразитизма.

   Но  ведь  Иисус  говорил совсем о другом!  Он  говорил  о

блаженстве  грядущем не попрошаек-паразитов, а  отказавшихся

от  обладания материальными ценностями - неимущих, причем не

в  силу  лени,  пьянства или других подобных  причин,  а  по

религиозному убеждению, "по духу", а не "духом".

   Блаженны  будут  в  Царствии  Небесном  отказавшиеся   от

обладания  земным,  от влечения к богатству  земному  -  ибо

Богатством  их  будет  Отец Небесный,  если  посвятить  себя

Устремленности  к  Нему;  "Не  собирайте  себе  сокровищ  на

Земле...,  но  собирайте сокровища на  Небесах...,  ибо  где

сокровище ваше - там и сердце ваше" /Мф 6:19-21/, - вот один

из важнейших постулатов Его Учения.

   Относительно   же  мудрости  Иисус  учил  учеников   так:

"Незнание есть мать дурного для нас, незнание служит  смерти

/духовной/...  Те  же,  кто пребывают в  Истине,  исполнятся

Совершенства, когда вся Истина /им/ откроется.  ...Насколько

/же/  могущественнее  она незнания и заблуждения!  Она  дает

Свободу.

   Логос  /Иисус/  сказал: "Если вы познаете Истину,  Истина

сделает вас свободными. Незнание - это рабство. Знание - это

Свобода."

   Если  мы  познаем Истину, мы найдем плоды  Истины  в  нас

самих." /Евангелие от Филиппа, 123/.

   "...Будьте мудры... и чисты..." /Евангелие от Фомы, 44/.

                         О ПЬЯНСТВЕ

   "Я  встал  посреди мира сего, Я явился  им  во  плоти.  Я

нашел  всех  их  пьяными, не нашел никого из  них  жаждущими

/Истины/, и душа Моя опечалилась за детей человеческих.  Ибо

они  слепы...  и  не  видят, что  они  приходят  в  мир  сей

пустыми... и ищут снова уйти... пустыми. ...Они пьяны. Когда

они отвергнут свое вино - пусть... покаются." /Евангелие  от

Фомы, 33/.

   "Трезвитесь,   бодрствуйте,  потому  что  противник   ваш

дьявол   ходит,  как  рыкающий  лев,  ища,  кого  поглотить"

/1 Петра 5:8/.

   "Смотрите  же  за собой, чтобы сердца ваши не  отягчались

объедением и пьянством..." /Лк 21:34/.

   "...Будем   вести  себя  благочинно,  не  предаваясь   ни

пированию, /ни/... пьянству..." /Рим 13:13/.

   "Лучше  не  есть  мяса, не пить вина и не  делать  ничего

такого, отчего брат твой претыкается, или соблазняется,  или

изнемогает" /Рим 14:21/.

   "И  не  упивайтесь вином, от которого бывает  распутство,

но исполняйтесь Духом..." /Еф 5:18/.

                   ТРУД - ИЛИ ПАРАЗИТИЗМ?

   Типичная  картина  русской  действительности  -   шеренги

попрошаек-профессионалов,  выстраивающиеся  у   православных

храмов.  Все  они  усердно осеняют  себя  крестами:  как  бы

молятся  за  нас  (хотя  чего  стоят  молитвы  этих   людей-

паразитов?)... Среди них очень мало тех, кто попали в какую-

то беду и действительно остро нуждаются в деньгах; остальные

же просто избрали паразитизм своей профессией.

   И  им подают: ведь Христос сказал: "Всякому, просящему  у

тебя, давай..." /Лк 6:30/.

   Но о таком ли "давании" говорил Христос?

   Он  Сам достиг всего: Он был единосущ Отцу. Тому,  Кто  в

Слиянии  с  Отцом, - ничего земного больше не  нужно,  и  Он

готов  умереть  телом, чтобы воскреснуть полностью  в  Отце;

тело  для  Него - лишь помеха, и только воля Отца заставляет

Его еще поддерживать существование тела.

   Иисус  жил  не для Себя, Он жил для людей. И  отдавал  им

все,  что  имел,  всего Себя. И к тому же Он  звал  и  Своих

последователей. Зачем вам еще нужно что-то земное? Мы ведь с

вами  работаем: проповедуем Истину, исцеляем, нам рады,  нас

всегда  накормят, мы имеем одежду, нас приютят на ночь  и  в

непогоду.  Что еще нужно на Земле? Стяжайте же  Отца!  И  не

жалейте отдать нуждающимся то, что имеете. "...Не заботьтесь

для  душ  ваших, что вам есть, ни для тел, во  что  одеться:

душа больше пищи и тело - одежды. Посмотрите на воронов: они

не  сеют, не жнут, нет у них ни хранилищ, ни житниц,  и  Бог

питает их; сколько же вы лучше птиц?... Посмотрите на лилии,

как они растут: не трудятся, не прядут; но говорю вам, что и

Соломон  во всей славе своей не одевался так, как всякая  из

них...  Итак,  не  ищите, что вам есть  и  что  пить,  и  не

беспокойтесь  /об этом/, потому что всего  этого  ищут  люди

мира  сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду  в  этом;

ищите же Царствия Божия, и это все приложится вам. Не бойся,

малое     стадо!    ...Приготовляйте    себе...    сокровище

неоскудевающее  на Небесах, куда вор не приближается...  Ибо

где  сокровище ваше - там и сердце ваше будет."  /Лк  12:22-

34/.

   И   более  того:  однажды  "...  спросил  Его  некто   из

начальствующих:  "Учитель  благий!  Что  мне  делать,  чтобы

наследовать жизнь вечную?" ...Иисус сказал ему: "Еще  одного

недостает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим...  и

приходи,  следуй за Мной..." /Лк 18:18-22/. Иисус знал,  что

тот  человек, если бы захотел стать учеником, - то  смог  бы

сделать успехи. Но тот не захотел - и учеником не стал...

   К  кому  обращался  Иисус, когда предлагал  оставить  все

земное:  к  избранным  и  достойным того,  чтобы  стать  Его

учениками, - или же ко всем людям? Конечно же, первое.

   Так,  пришел Он как-то с учениками в дом Марии  Магдалины

и  ее  сестры Марфы. Мария "...села у ног Иисуса  и  слушала

слово  Его.  Марфа  же  заботилась  о  большом  угощении  и,

подойдя,  сказала:  "Господи! ...Что сестра  моя  одну  меня

оставила  служить? Скажи ей, чтобы помогла  мне."  Иисус  же

сказал  ей в ответ: "Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься

о  многом,  а  одно  только нужно; Мария же  избрала  благую

часть, которая не отнимется у нее." /Лк 10:38-42/.

   Но  кто  бы,  все-таки, накормил гостей, если  не  Марфа?

Зачем же тогда Иисус сказал ей эти слова? Не затем ли,  чтоб

всего  лишь  оправдать  пред  Марфой  поведение  любимой  Им

ученицы  Марии? Марфа же, со своей стороны, тоже  делала  то

высшее, на что была способна.

   Кто  был  достоин  того, чтобы оказаться среди  ближайших

учеников Иисуса? Лодыри и паразиты? - Нет!

   Иисус  ведь  надеялся передать Своим  ближайшим  ученикам

именно  высшие  знания о постижении Отца  Небесного.  Это  -

заключительные  этапы личной эволюции  человеческих  душ.  А

готовиться к ним человек должен через развитие в себе Любви,

Мудрости  и  Силы во вполне земных делах - в  сексуальной  и

родительской любви, в материальном обеспечении себя и семьи,

в  помощи друзьям и всем, кому он мог бы помочь, в защите их

от преступных посягательств разной человеческой мерзости,  в

стремлении  улучшить  материальное и духовное  существование

всех  людей... Лишь когда человек разовьет себя во всем этом

-  экзотерическом  - тогда приходит пора заняться  серьезной

эзотерической работой, смысл которой - познание Бога-Отца  и

Слияние с Ним.

   Лишь   очень  незначительный  процент  людей  оказывается

способным   к   последнему.   Остальные   же   должны   пока

совершенствовать себя прежде всего в труде на  благо  других

при параллельном изучении религии, укреплении себя в вере  и

религиозной этике.

   И  только  тот,  кто  трудится,  -  только  тот  "достоин

пропитания"   /Мф  10:10/.  Именно  "...трудящийся   достоин

награды за свои труды..." /Лк 10:7/.

   Причем,  кто  работает  -  тот  именно  обязан   быть   в

материальном  довольствии: "Какой воин служит когда-либо  на

своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов  его?

Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли

только  рассуждению  я это говорю? Не то  же  ли  говорит  и

закон? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай  рта  у

вола молотящего. О волах ли печется Бог? Или, конечно, о нас

говорится?  Итак,  для  нас это написано:  ибо,  кто  пашет,

должен  пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить  с

надеждою получить ожидаемое." /1 Кор 9:7-10/.

   Иисус  и апостолы не растили сами пшеницу, не пасли скот,

не   строили  дома.  Но  они  служили  людям  более  высоким

служением  -  тем,  которое  те  люди  сами  еще  не   могли

осуществлять. Они - показывали дорогу к Богу. И поэтому тоже

были достойны пропитания.

   "Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учителя? Все  ли

чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений?... Ревнуйте о дарах

больших - и я покажу вам путь еще превосходнейший."  /1  Кор

12:29-31/.

   "...Мы...  ни  у кого не ели хлеба даром,  но  занимались

трудом и работою день и ночь... - не потому, что мы не имели

власти,  но  чтобы  себя  самих  дать  вам  в  образец   для

подражания  нам.  Ибо когда мы были у вас, то  завещали  вам

сие:  если кто не хочет трудиться - тот и не ешь... Если  же

кто  не  послушает  слова  нашего в  сем  послании  -  ...не

общайтесь  с  ним... Но /и/ не считайте его за врага..."  /2

Фес  3:7-15/.  "Умоляем вас... делать свое дело  и  работать

своими  собственными руками, как мы заповедовали вам..."  /1

Фес 4:10-12/.

   Все  люди  должны  трудиться.  Иисус  трудился.  Кто   не

трудится, чтобы обеспечить себя и помочь другим /если  может

это/,  -  тот  паразит, не имеющий шансов на  приближение  к

Богу.

   И  вот  вопрос: должны ли мы поощрять паразитизм в людях,

потакая им в этом? Вредим мы им этим, или помогаем?

   Пусть  только  никто не сделает вывод из сказанного,  что

подавать, а точнее - дарить, не следует. Дарить - надо. И не

только  деньги.  В  этом  -  наша  любовь.  Но  дарить  надо

достойному того. В этом будет наша мудрость.

   И   пусть   запомнятся  слова  Иисуса:  "Блажен  человек,

который  потрудился: он нашел /правильную/  жизнь"/Евангелие

от Фомы, 63/.

                            ЛЮДИ

   Иисус  пришел  на  Землю ради того,  чтобы  помочь  людям

найти  Отца  Небесного. Он пытался говорить им об  Отце,  но

лишь   немногие  смогли  понимать  Его  слова,   да   и   те

воспринимали лишь отчасти.

   Тогда  Иисус  пошел  на  великое  самопожертвование:   Он

добровольно предал Себя на мучительную смерть через распятие

-  чтобы  память  о  том,  что Он  говорил,  не  исчезла,  а

послужила последующим поколениям людей.

   Он  принес  Себя  в жертву людям /а вовсе  не  Богу,  как

фантазировали некоторые апостолы/, Он очень сильно их  любил

и отдал всего Себя, чтобы помочь им.

   Но при этом Он подразделял людей на следующие группы:

   Первая  -  "свиньи"  и  "псы", пред которыми  нет  смысла

разбрасывать  жемчуг духовных знаний,  ибо  они  тот  жемчуг

растопчут ногами, а затем растерзают и вас /Мф      7:6/.

   Вторая - лицемеры-"волки" /Мф 10:16; 23:13-35/.

   Третья   -   те  немногие,  кто  действительно   способны

принимать высшие знания.

   Об  этом  Он говорил без ненависти к "псам", "свиньям"  и

"волкам". Он понимал, что они - всего лишь неразумные  дети,

если  смотреть на их возраст с точки зрения эволюции их душ;

и они "не знают, что делают", даже распиная Его /Лк 23:34/.

   К  такому же отношению к ним Он призывал и других  людей:

"...Я   говорю  вам:  любите  врагов  ваших,  благословляйте

проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за

обижающих  вас  и  гонящих вас - /и/ да будете  сынами  Отца

вашего  Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить

над  злыми  и  добрыми  и  посылает  дождь  на  праведных  и

неправедных" /Мф 5:44-45/.

   Сказанное    представляет   ценность   не   только    для

исторического анализа. Ибо данная классификация людей  и  их

поведения  типична  для  любого общества,  любой  страны.  В

частности,  с  теми  же самыми явлениями сталкивается  любой

Мессия  или  духовный  лидер, несущий  людям  именно  высшие

знания  о  Боге и Пути к Нему: он в конце концов убеждается,

что,   сколько  ни  говори  толпе  учеников  о   Высшем,   -

подавляющее  большинство  все равно оказывается  неспособным

это   вместить   и  при  первой  же  возможности   проявляет

склонность опуститься до примитивных религиозных игр, а то и

хуже того, а также имеет склонность предавать и убивать тех,

кто ради помощи им жертвовал собой.

   Но  это не означает, что помогать им бесполезно. Помогать

надо,  только не следует рассчитывать на быстрый  результат:

просто развитие молодых душ идет медленнее, чем хотелось  бы

эволюционно-взрослым лидерам. И у учеников еще есть время до

"жатвы".

   Рассмотренные  психологические  закономерности  поведения

разных эволюционно-возрастных групп людей объясняют и многие

социальные   процессы  и  явления,  такие   как   проявления

религиозного или политического фанатизма, а также, например,

способствуют пониманию того, что такое "патриотизм".

                         ПАТРИОТИЗМ

   Слово   "патриотизм"   произошло  от  латинско-греческого

"патер"   -   "отец".  Этим  термином  обозначают   ощущение

принадлежности  к  некой  социальной  общности  -  семейной,

родовой,     племенной,    национальной,    государственной,

религиозной и др.

   Чем  примитивней конкретная социальная  среда  -  тем  по

более  мелким признакам разделяют и объединяют себя  люди  в

своем  самоощущении,  а отсюда - и большая  конфликтность  в

такой среде.

   "Взвинчивание"  патриотических идей в достаточно  больших

национально-государственных  или  религиозных   объединениях

может вести к росту нацистских /фашистских/ настроений.  Они

захватывают    склонную   к   агрессии    часть    общества,

представленную  наименее развитыми в эволюционном  отношении

людьми.  Если  во  главе взбудораженных  фашистскими  идеями

примитивных  масс оказываются достаточно сильные дьявольские

личности,  то  могут  возникать  масштабные  войны  с  целью

уничтожения или порабощения "неполноценных" /или  наделяемых

другими  подобными эпитетами/ народов и захвата их имущества

и территорий.

   В  других  случаях идеи патриотизма могут  использоваться

для защиты от нападения или освобождения от оккупации.

   Но  высший  патриотизм - это объединение людей  ощущением

Отца-Бога  своим Высшим Иерархом, родина же для  нас  -  Его

Творение  или  даже  вселенная. В таком случае  все  люди  и

прочие   воплощенные  и  невоплощенные  существа   вселенной

оказываются   членами  одной  единой  семьи  разновозрастных

братьев и сестер - детей Единого любящего всех Бога-Отца.

   Так ведь на самом деле и есть, именно такова ситуация  во

вселенной.  Только  понять  это не  в  состоянии  зараженные

эгоцентризмом и злобой людишки, ослепленные жаждой обладания

земным.   А   таких  очень  часто  оказывается  "подавляющее

большинство"...

   ...  Идею Богоцентризма, патриотизма, в котором "Патером"

ощущается  именно  Бог-Отец, проповедовал Иисус  среди  всех

народов, среди которых Он побывал. Евангелие "Жизнь  Святого

Иссы, наилучшего из сынов человеческих" дает представление о

Его проповедях в Индии и Персии.

   Так,  индийцам  Он говорил: "Существует...  только  Он  -

Единый  -  Который  хочет  -  и  творит;  Он  существует  от

вечности, бытию Его нет конца; Ему нет ничего подобного ни в

небесах,  ни  на  Земле. Великий Творец  не  разделил  Своей

власти  с  кем-либо;  ...владеет  /всем/  одно  /лишь/   Его

всемогущество.  Он  восхотел - и мир  явился;  одной  /лишь/

Божественной  мыслью Он собрал воды и от  них  отделил  сушу

земного  шара.  Он - причина таинственной жизни  человека...

Предвечный  Законодатель  - один. Нет  других  богов,  кроме

Него. Он не разделил мир с кем-либо другим, не беседует ни с

кем о Своих намерениях." /5:16-18, 6:10/.

   О  том  же Он проповедовал и зороастрийцам Персии: "Не  о

новом  боге  Я  возвещаю,  а  о  нашем  Отце  Небесном;   Он

существовал  прежде начала всего и будет существовать  после

вечного  конца  /данного Творения/.  ...Он  -  исключительно

только Бог Добра, Который, как отец семейства, делает только

благо  Своим  детям,  прощает им  все  проступки,  если  они

раскаиваются.

   ...  К  Нему-то  вам и нужно обращаться,  чтобы  получить

утешение  в  огорчениях,  помощь  в  трудах,  исцеление   от

болезней.  Надеющийся не получит от Него  отказа.  Когда  вы

захотите  обратиться  к  Нему  -  станьте  опять  детьми..."

/8:6,17-19,11:12-15/.

   Тому  же  Иисус  учил и в Иудее, призывая возлюбить  Отца

Небесного и ощутить себя Его детьми.

   Эту  же  мысль  продолжал  апостол  Павел:  "...Преклоняю

колени  пред Отцом..., от Которого именуется все отечеством

на Небесах и на Земле..." /Ефес 3:14/.

                            * * *

   ...  Если смотреть из Обители Отца - издалека - в сторону

Земли,  то  она напоминает куриное яйцо, лишенное  скорлупы,

которое  погружено в прозрачную, сияющую нежностью жидкость-

свет. "Белковые оболочки" вокруг "желтка" - это слои Святого

Духа. А в глубине под ними - субстрат, на который Он высадил

нас  -  чтобы  мы  выросли и вызрели до  той  стадии,  когда

окажемся  в состоянии увидеть Его, полюбить Его, устремиться

к  Нему  и  влиться в Него, став Им. Зачем же нам враждовать

друг с другом, вместо того, чтобы все внимание направить  на

Него - нашего Небесного Отца, Цель каждого из нас?

                      ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК

   В  книге "Бытие" Ветхого Завета есть слова о том, что Бог

сотворил человека по образу Своему. Отсюда кое-кто из людей,

уверенных,  что человек есть тело, сделал вывод о  том,  что

Бог-Отец,  значит, подобен человеческому  телу;  на  этом-то

основании  и  стали рисовать Бога-Отца в  виде  старичка  на

облачке.

   Но  человек  -  не  тело, он - сознание, осознающая  себя

единица энергии сознания, живущая временно в теле или же вне

его. И Бог - тоже Сознание.

   Обычный   человек  -  маленькое  сознание.   Бог   же   -

Безграничный Океан Сознания всей вселенной.

   И   задача  каждого  из  нас  -  достигнув  качественного

Богоподобия,  а  также достаточного роста по количественному

показателю, влиться в тот Океан и слиться с Ним.

   Но  просто стать умными и большими - это еще не все.  Ибо

человек,   посылаемый  совершенствоваться  в  мир   материи,

привыкает  жить,  даже  когда у него  нет  тела,  в  плотных

пространственных  мерностях.  А  от  этих   мерностей   Отец

настолько  далек,  что  Его оттуда даже  и  не  видно.  Даже

пребывая  в  бестелесной форме, в качестве духа, человек  не

может  проникнуть  в более тонкие пространственные  миры;  и

далекие от Совершенства люди-духи тоже могут лишь знать кое-

что о Боге, но никогда не видели и не ощущали Его.

   Чтобы познать Творца, надо стать:

   а/   интеллектуально  развитыми  до  той  степени,  чтобы

разобраться, куда и как идти к Богу, с учетом того, что Путь

до Обители Отца намного сложней любого пути на Земле,

   б/  этически совершенными - чтобы Бог подпустил  к  Себе,

иначе - не подпустит,

   в/  сильными,  ибо  для того, чтобы  проникать  из  одной

мерности  в другую и закрепляться в каждой из них, требуются

огромные  сила и выносливость; причем речь идет  о  силе  не

тела,  а  именно  сознания. Более того, это сознание  должно

научиться  пребывать  именно  в  тонкости  Творца;  развитие

грубой силы сознания есть движение в противоположную от Бога

сторону.

   Задача   постижения  тонких  пространственных   мерностей

облегчается  тем, что организм человека /не тело,  а  именно

организм/  является многомерной структурой; материальное  же

тело  -  только  один  из его пластов. Можно  говорить,  что

каждый  человек потенциально уже представлен во всех  тонких

мирах.  Эта  ситуация не такова, как ее  описывают  в  своих

книгах  оккультисты, также нет смысла обращать  внимание  на

придуманные ими названия якобы имеющегося у каждого  из  нас

набора нематериальных "тел".

   Но  и Святой Дух /1 Кор 6:19/, и Бог-Отец /1 Кор 3:16-17/

действительно "живут в нас", пребывая в многомерной  глубине

непосредственно под нашими телами; "Царство Божие внутри нас

есть"  /Лк  17:21/,  - говорил Иисус. И надо,  казалось  бы,

всего лишь нырнуть... Но, чтобы сделать это, большинству  из

людей требуются годы или даже многие воплощения.

   О  методах  утончения сознания мы уже говорили  в  начале

книги. Оно начинается с коррекции своей эмоциональной сферы:

отказа  от  грубых эмоций, культивирования тонких.  За  этим

следует очистка и развитие "духовного сердца", затем  других

структур  организма,  а  вслед  за  этим  -  работа  уже  за

пределами материального тела.

   Важнейшей   частью   многомерного   организма    человека

является его "корень" /Рим 11:16, 18/, представляющий  собой

связующее  звено между энергоструктурами тела - и  Сознанием

Творца.    Передвигаясь   постепенно   по   этому   "корню",

проходящему  сквозь все тонкие мерности, мы  познаем  в  том

числе и разные состояния Творца.

   Так,  внутри  и  вокруг  Земли  Его  светимость  наиболее

яркая,  что отражает повышенную здесь плотность и активность

Его Сознания.

   А  в  просторе  галактики и за ее пределами Он  ощущается

тоже  как  нежное и любящее Истинно Живое Тотальное Существо

/Он  действительно  есть Любовь! [1 Ин 4:16]/,  но  там  Его

светимость как бы разрежена.

   Если  в местах повышенной концентрации Его Сознания, там,

где   Оно   воспринимается   как  интенсивный   Огонь,   при

растворении в Нем ощущаешь ликование нежной Любви-ласки,  то

вдали   от  Земли  доминирует  насыщенный  Любовью-нежностью

Вселенский Мудрый Покой.

   Теперь   можно  понять,  что  говорилось  о   Богоподобии

человека  в Ветхом Завете: человеческий организм - именно  в

силу своей многомерности - является как бы маленькой моделью

вселенского многомерного Абсолюта.

   При   этом   организм   человека   обладает   еще   одной

замечательной  особенностью: энергии,  получаемые  им  извне

/прежде всего, конечно, от обычной материальной пищи/, могут

идти  не  только на обеспечение жизнедеятельности  тела,  но

также использоваться для роста индивидуального сознания.  За

их  счет мы можем растить сознание подобно тому, как  растут

от материальных компонентов пищи работающие группы мышц.

   Обратим  внимание:  именно  работающие  мышцы  растут.  А

неработающие,  наоборот, атрофируются. То же  самое  -  и  с

сознанием:  оно  растет  /если действительно  растет,  а  не

вянет, например, при доминировании отрицательных эмоций  или

при   длительных  истощающих  болезнях/  там,  т.е.  в   той

пространственной  мерности, где  оно  работает.  Специальная

работа,  направленная на утончение, освобождение от привязки

к материи и на увеличение сознания, называется медитацией.

   Все  процессы  преображения  и  развития  индивидуального

сознания  возможны  только  в  воплощенном  состоянии:  ведь

именно   посредством  органов  тела  мы  получаем   энергию,

необходимую  для этого. Иначе говоря, организм является  как

бы фабрикой, способной перерабатывать энергию, заключенную в

материи пищи, - в энергию сознания.

   Обращу  внимание, что рост сознания может быть правильным

или  неправильным. Последнее бывает, когда он  происходит  в

грубых  пространственных  мерностях.  А  зависит  это  и  от

понимания  принципов  и  цели  своей  жизни,  и  от  степени

очищенности  от  пороков, и от характера общения  с  другими

людьми,  и  от  адекватности  применяемых  приемов  духовной

работы, и даже от того, чем мы питаемся.

   Результатом   правильной  работы  с  сознанием   является

"рождение" человека последовательно в каждой из трех  высших

пространственных  мерностей, а также "взросление"  его  там.

Это  и  есть то, о чем Иисус пытался беседовать с  Никодимом

/Ин 3:3,5-7/: тот, кто "родится" в Обители Отца, а затем еще

успеет  и  "повзрослеть"  там за  время  воплощения,  -  тот

становится  Единосущным Отцу. Иисус  об  этом  говорил  так:

"...Если  кто  не  родится в вышнем, тот  не  может  увидеть

Царствия Божия. ...Истинно говорю тебе: если кто не  родится

в  стихии Духа, - не может войти в Царствие Божие. Рожденное

от  плоти  есть  плоть, а рожденное в  Духе  есть  Дух".  Но

переводчики  слов Иисуса не поняли, перевели в  меру  своего

разумения,  после этого понять, о чем идет речь, вообще  уже

стало  почти  невозможно... В итоге люди решили,  что  Иисус

велел  всего лишь принять "крещение Святым Духом" - и больше

никаких  проблем.  И теперь для этого, например,  в  русском

православии,  "батюшка" трижды дует из  своего  рта  в  лицо

крещаемому  и  произносит слова о  том,  что  тот  принимает

"крещение Святым Духом". Вот и всё...

                   ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ БОЛЕЗНЕЙ

   Во  всех  своих болезнях виноваты мы сами. Но причин  для

них, создаваемых нами, может быть несколько.

   Пренебрежение  заботой о теле - одна из них.  "Почему  вы

моете  внутри чаши и не понимаете того, что Тот, Кто  сделал

внутреннюю   часть,  -  сделал  также  /и/  внешнюю   часть"

/Евангелие   от  Фомы,  93/,  -  говорил  Иисус.  Отсутствие

элементарных  медицинских знаний, пренебрежение  простейшими

правилами  гигиены тела, курение, пьянство, питание  трупами

животных  наперекор  советам Иисуса /об этом  подробней  см.

ниже/ - ведь это все есть этические причины.

   И  ведь  хотя  бы  если мыть все тело,  при  возможности,

каждый день по утрам с мылом - уже только от этого состояние

всего организма будет намного лучше, здоровее.

   А  если  отказаться от чревоугодного поедания тел  убитых

животных  -  это  позволит  избавиться  от  многих  болезней

пищеварительной,  сосудистой, нервной  систем,  от  болезней

суставов  и  мышц: ведь тогда организм перестанет засоряться

солями мочевой кислоты и зловещими энергиями, оставшимися  в

трупах с момента смерти тех животных.

   Бывают  еще болезни врожденные, также вследствие травм  и

других     разных    несчастных    случаев,    инфекционные,

онкологические  и  прочие - как бы и не по  непосредственной

вине  больного. Но это - только кажущееся впечатление:  если

поглубже   разобраться   -  обязательно   можно   найти   их

объективную целесообразность. Например, Бог решил  в  чем-то

остановить,  притормозить, заставить  о  чем-то  задуматься,

направить  на  изучение  причин  и  механизмов  болезней   в

медицинском ракурсе, расширяя кругозор, развивая  интеллект.

Или  требовалось  показать больному, каково быть  инвалидом,

калекой, если в прошлой жизни сам кого-то сделал таким...

   Бывают и такие случаи, когда человек заболевает, чтобы  с

кем-то через это встретиться и получить духовное пробуждение

от него.

   Встречаются  также болезни чисто энергетической  природы,

например, вследствие энергетического несоответствия полового

партнера  или  дьявольских качеств кого-то из членов  семьи,

сослуживцев  на  работе.  Иногда это  нужно  воспринять  как

"подталкивание" Богом к тому, чтобы радикально изменить свою

жизненную ситуацию, переселившись, сменив работу и т.д.

   Интересны  бывают встречи из-за болезни с  целителями.  И

наверняка  очень  много людей получило духовное  пробуждение

именно благодаря им.

   А  через  очень тяжелые болезни многих людей Бог заставил

повернуться лицом непосредственно к Себе, когда обращение  к

Нему оставалось последней надеждой на облегчение. Кто-то  из

них  получал  исцеление тела уже вскоре, другие, сформировав

хоть начальную направленность внимания к Нему, улучшали себе

судьбу  на  будущую жизнь. В обоих случаях  ведь  получалось

хорошо.  Хотя,  конечно, лучше было бы то же  самое  сделать

добровольно, без болезни.

   Чудеса  исцелений, которые совершали Иисус  и  затем  Его

ученики, имели две главных цели: а/ дать людям факты чудес и

через  это  пробудить  их к личным духовным  усилиям,  и  б/

заставить людей обратить внимание на целителя и слушать его.

   Иисус  говорил, обращаясь к Отцу: "...Сын Твой  прославит

Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякой плотью" /Ин 17:1-

2/.  И к людям: "Отец, пребывающий во Мне, - Он творит дела.

Верьте Мне, что Я - в Отце и Отец - во Мне" /Ин 14:10-11/.

   Однако   ситуация,   в   которую   попадают   исцеленные,

оказывается  для них непростой: ведь многие из них  получили

исцеление  даром. И тогда оно становилось для  них  авансом:

изменишь свою жизнь - хорошо, не изменишь - будет еще  хуже.

Поэтому  кому-то  из  исцеленных  Иисус  говорил:   "Дерзай,

дщерь!    Вера  твоя спасла тебя"  /Мф    9:20/, а  кому-то:

"Вот,  ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось  с

тобою чего /еще/ хуже" /Ин 4:14/.

   Много  исцелений, совершенных Иисусом и апостолами,  было

сопряжено  с изгнанием бесов /Мф 4:16; 8:28-34;  9:32-34,  и

др./.  В  связи с этим уместно обсудить: кто же такие  бесы?

Факты   современной  жизни  православной  церкви  в  России,

например,  показывают,  что даже у "пастырей",  занимающихся

"отчиткой"  /попытками "изгнания бесов"/  понимание  в  этом

вопросе отсутствует.

   Бесы  и дьяволы - это обитатели ада. Ими могут быть -  по

прошлым  воплощениям - люди и животные разных  биологических

видов:  обезьяны,  крокодилы,  собаки,  кролики,  лягушки  и

прочие.  Их всех объединяет то, что они получали в последней

земной   жизни  удовольствие  от  причинения  вреда   другим

существам,   развили  в  себе  соответствующие  способности,

попали благодаря этому в ад, а теперь используются Богом для

вразумления воплощенных людей.

   Дьяволы,  в  отличие от бесов, - это энергетически  более

мощные  обитатели ада. Ими могут становиться, например,  те,

кто  при земной жизни "успешно" совершенствовались в  черной

магии  или  же просто стали жертвами преступно неразумных  и

этически    несостоятельных   преподавателей   эзотерических

знаний, подобных тем, которых я описывал в книгах [17,18].

   Бесов  и  дьяволов  обычно можно видеть /ясновидением/  в

облике,  соответствующем их прошлому воплощению,  или  же  в

виде  сгустка черной энергии - амебообразного и  подвижного,

либо  локализованного  неподвижно  в  каком-то  органе  тела

больного. Иногда они могут принимать и чужой облик.

   Бесы  обычно стремятся "удрать" от направленного  на  них

воздействия  целителя - сначала перемещаясь в пределах  тела

одержимого,  пытаясь  спрятаться  в  нем,  потом  "сдаются",

покидают тело.

   Если  же  целитель наталкивается на особо сильного  духа-

дьявола, то тот может дать мощный энергетический отпор, и не

всякий целитель его выдерживает.

   А  иногда  бывает, что бесы переселяются в тело целителя,

если  пациент исцеления не заслужил, но целитель  самовольно

/не  от  Бога/ очень сильно хотел ему помочь. Это называется

"взять   на  себя  чужую  судьбу  /карму/".  Тогда  целителю

приходится уже исцелять самого себя.

   Важно  понять, что бесы и дьяволы не по своей собственной

воле вселяются в тела людей, но посылаются Богом. И также не

иначе, как по Его воле они могут насовсем оставить больного.

Но  для  этого  он должен принять в ситуации  своей  болезни

верные решения.

   Типичный  способ  исцеления от бесов и дьяволов,  который

предлагает  таким  больным русское  православие,  состоит  в

"отчитывании".  Последнее  представляет  собой   специальный

обряд, при котором священник направляет на духов-одержателей

свою   ненависть,  сопровождая  это  чтением  в  том   числе

специальных молитв-проклятий. Эти магические битвы  выглядят

очень  эффектно: и одержателям, и одержимым становится очень

плохо, одержатели проявляют себя через тела больных криками,

судорогами,  храм наполняется лаем, визгом,  русским  матом,

извергаемым грубыми мужскими голосами из женских тел...

   Но  одержатели-то в этой ситуации, если и выходят из  тел

одержимых, то ненадолго: ведь больные еще не приняли никаких

правильных решений.

   Иисус  об  этом  говорил: "Когда нечистый дух  выйдет  из

/тела/  человека,  то  ходит..., ища  покоя,  и  не  находит

/его/;  тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел.

И,   придя,  находит  его  свободным  /чтобы  войти  в  него

снова/...; тогда... берет с собой семь других духов, злейших

себя, и, войдя, живут /они/ там; и бывает для человека  того

последнее хуже первого." /Мф 12:43-45/.

   Как же надо поступать одержимым, чтобы исцелиться?

   Самое  первое  -  не  ненавидеть и не  пугаться:  энергии

грубых  человеческих эмоций приятны обитателям ада,  они  их

привлекают,  а  не  отталкивают, те  специально  провоцируют

людей  на  такие эмоции, чтобы потом их адскими  состояниями

наслаждаться.

   Иисус  говорил, что "...сей род изгоняется только  постом

и  молитвой"  /Мф  17:21/  - то есть собственными  усилиями:

самоограничениями   в   земных   удовольствиях,   обращением

внимания   к  Богу.  Следует  добавить  еще  и  покаяние   -

неотъемлемый компонент поста.

   Например,  ведь не исключено, что те, кто  сейчас  мучают

больного, прежде погибли в мучениях как раз по его вине...

   Как  бы  то  ни было, но все этические принципы,  которым

учил Иисус, распространяются не только на воплощенных, но  и

на  невоплощенные существа. И духи-одержатели  согласятся  -

после  совершения  больным необходимой  покаянной  работы  -

отправиться  куда-нибудь, где им будет хорошо, если  их  по-

доброму  уговорить. Крокодилу, например, можно  расписать  с

соответствующими образными представлениями то, как ему будет

хорошо  с  другими крокодилами в реке Нил, можно будет  даже

снова   воплотиться   там  и  стать  маленьким   симпатичным

крокодильчиком. А злых собак можно направить на  скотобойню,

показав  в  образах  ее  "прелести".  Лягушек  хорошо  будет

направить  в симпатичное лягушиное болото... Все  это  -  не

фантазии, это - мой личный успешный целительский опыт.

   Ну   а   принципиальный  выход  из   сферы   досягаемости

обитателей  ада  состоит в том, чтобы переселиться  основной

массой  своего сознания в высшие пространственные  мерности,

то  есть осуществить в них свое "новое рождение" и расти там

далее.  Туда обитатели ада не вхожи. И конечно же, требуется

больше  не  грешить, чтобы не вынуждать Бога  причинять  нам

неприятности.

   "Те,  кто  облеклись совершенным светом, -  их  не  видят

силы  /ада/  и не могут схватить их" /Евангелие от  Филиппа,

77/.

   "Бывает  часто,  некоторые приходят /и/  говорят:  "Мы  -

верующие", дабы уйти от духов нечистых и демонов. Но если бы

был  у них Дух Святой, /то/ дух нечистый не прилепился бы  к

ним." /Там же, 61/.

   "...Есть  чудо,  которое возможно  совершить  и  /любому/

человеку:  это  - когда он, полный искренней веры,  решается

вырвать  с корнем из своей души все дурные помыслы и,  чтобы

достигнуть Цели, не ходит более по путям беззакония"  /Жизнь

Святого Иссы, 11:8/.

                       МОРАЛЬ И ЭТИКА

   Этика и мораль - это разное.

   Моралью  называют сложившиеся и ставшие в некоторой  мере

устойчивой  традицией в конкретном обществе и  в  конкретный

временной промежуток представления о том, что такое "хорошо"

и  что  такое "плохо", а соответственно и то, как надо людям

себя вести. В разных странах и в разные эпохи в одной и  той

же стране правила морали могут быть очень разными. Мораль  -

явление субъективное, ибо значительная часть ее правил вовсе

не вытекает из объективной необходимости и целесообразности.

Правила  морали  касаются  того,  как  одеваться,  до  какой

степени  и  где  позволительно  обнажать  свое  тело,  какие

речевые обороты являются приличными и какие - нет, чего надо

стесняться,  стыдиться, что когда и где  "принято"  или  "не

принято" делать и т.п.

   Этические   же  принципы  -  объективные.  Они   являются

следствием действительных необходимости и целесообразности и

основываются  на  понимании Пути человека к Совершенству,  к

Богу. Именно об этом и пытается говорить людям Бог.

   Этика - это наука о правильном отношении человека

   а/ к Богу,

   б/  к  другим  людям, ко всем воплощенным и невоплощенным

существам,

   в/ к своему жизненному пути.

                        ЛЮБОВЬ К БОГУ

   Главным  этическим принципом во взаимоотношениях с  Богом

должна быть любовь к Нему. "Возлюби Господа Бога твоего!..."

-  эту  заповедь  Ветхого Завета и Иисус поставил  во  главе

всего Своего Учения /Мк 12:28-34/.

   Любовь  к  Богу  -  это  в  том числе  влечение  к  Нему:

влечение  к  встрече,  общению,  Слиянию.  Слияние  с  Отцом

Небесным  есть Высшая и Конечная Цель. Без любви-влечения  к

Нему она недостижима.

   ...  Но  было  бы  неверно, если  бы  сейчас  все  начали

настырно требовать друг от друга: "Люби Бога! Люби Бога!"  и

целыми  днями  стали бы читать молитвы и бить  поклоны.  Это

было  бы  абсурдом.  Хотя есть люди, которые  именно  так  и

поступают.

   Мы  уже  говорили о том, что к реальному  познанию  Бога-

Отца  способны лишь зрелые по интеллектуальному и этическому

критериям  подвижники. Задача же всех остальных -  осознанно

стремиться к этой зрелости, получая образование, работая  во

благо Бога и людей, учась любви к ним и ко всему.

   Более  того:  Бог  познается  только  через  медитативную

работу, но если вовлекать в нее незрелых людей, то это ведет

к  тому, что они превращают серьезную работу в детскую игру,

ведущую   иногда   к  серьезным  этическим  извращениям.   А

следствием этого может стать и психопатология.

   Практические  наблюдения  показывают,  что  многих  людей

вообще лучше бы удерживать от религиозного усердия: они  все

равно здесь ничего толкового сделать не смогут. Пример  -  в

России сейчас развелось множество псевдорелигиозных групп  и

общин,   мировоззрение  которых  представляет  собой   смесь

уринотерапии  /это  - когда люди пьют  мочу/  с  фашизмом  и

астрологией;  при этом у них дома висят православные  иконы,

они  красят яйца на Пасху и едят блины на Масленицу, а  сами

себя считают, конечно же, христианами. Если они еще начинают

заниматься  спиритизмом  или  устанавливают  "телепатические

контакты" с "представителями внеземных цивилизаций", а затем

поддаются  мистическому страху, что в  таких  случаях  очень

просто, - то уже и психиатры далеко не всегда оказываются  в

состоянии им помочь.

   Другой характерный для России пример пути к шизофрении  -

это  когда люди, еще в принципе не способные понять что-либо

серьезное   о   Боге,  окунувшись  в  массовую   примитивную

религиозную  среду, почерпывают из информации о  мистической

стороне  жизни  лишь  то,  что мир  полон  бесов,  вампиров,

колдунов,   "зомби"...  Уж  гораздо  лучше,  если   бы   они

оставались атеистами, чем внедряться в такую "веру"!

   Всем   этим   несчастным  ведь  никто  не  рассказал   на

доступном  им  языке о том, что такое Бог, где  Его  искать,

чему  Он  нас учит и что делать в связи с тем, что Он,  все-

таки, есть. И что искать умом нужно именно Его, а не бесов и

дьяволов: ведь о ком мы думаем - того и притягиваем  к  себе

совершенно реально своим вниманием.

   Так что же нам делать в связи с тем, что есть Бог?

   Первое   -   постараться  хотя  бы   помнить   об   этом,

воспринимая   Его   как   свою   Цель,   Цель   -   пока   -

интеллектуального поиска.

   Второе  - стремиться к совершенствованию себя ради  того,

чтобы  исполнить  этим Его Волю /"...Будьте совершенны,  как

совершенен    Отец   ваш   Небесный"   [Мф    5:48]/.    Это

совершенствование включает прежде всего а/  интеллектуальное

развитие   всеми   возможными   средствами,   б/   этическое

преображение  себя через изучение Его Воли  по  отношению  к

нам,  осознанное взращивание в себе положительных качеств  и

борьбу  со  своими пороками, а также любовь-служение  другим

людям, помогая им во всем добром, стремясь облегчить  им  их

земные жизни и духовный рост.

   В  частности,  помогая другим, мы совершенствуемся  сами,

учась  под руководством Бога Любви, Мудрости и Силе  -  трем

главным  аспектам Совершенства. Особенно успешно  идет  этот

процесс,  если  мы постоянно просим Бога о  помощи  в  нашем

служении  и  проявляем чуткость к Его советам  и  указаниям,

приходящим  в  виде Откровений, снов, действий и  подсказок,

даваемых Им нам через других людей, через книги...

   Но  что  делать, если в нас нет любви к Нему, а  хотелось

бы,   чтоб   она   была?...  Ведь  полюбить   невидимого   и

неощущаемого  Бога  - трудно, а для большинства  людей  -  в

ближайшее  время  -  и  невозможно...  Поэтому-то  Иисус   и

предлагал:  научитесь сначала любить друг друга,  развивайте

через это свою способность любить.

   Любовь  -  это  эмоция. Эмоция - это состояние  сознания.

Любовь есть в том числе состояние Сознания Бога...

   Раздраженная  озлобленность -  это  состояние  обитателей

ада.  Ненависть  притянет нас в ад. Любовь же,  если  мы  ею

будем обладать, может притянуть нас к Богу. Что же мы должны

стремиться развить в себе?

              НЕ КРАДИ, НЕ ЛГИ, ПОМОГАЙ ДРУГИМ

   "Не  воруйте  чужого добра, ибо это было бы похищением  у

своего ближнего предметов, добытых /им/ в поте лица своего.

   Никого не обманывайте, чтобы вас самих не обманули.

   Вы  достигнете Высшего Блаженства, не только очищая  себя

самих,  но еще и руководя другими на Пути, который  позволит

им   обрести   Совершенство  Изначального"            /Жизнь

Святого Иссы, 7:15,16,18/.

   "...Брата  твоего... охраняй,... как зеницу  ока  твоего"

/Евангелие от Фомы, 30/.

   "Поддерживающий    соседа    укрепляет    самого    себя"

/Жизнь Святого Иссы, 10:9/.

   "Вы  слышали,  что сказано древним: не преступай  клятвы,

но  исполняй пред Господом клятвы твои... А Я говорю вам: не

клянись вовсе... Но да будет ваше слово:              /если/

да - /то/ да; /если/ нет - /то/ нет..." /Мф 5:33-37/.

   "...В  малом  ты был верен - над многим тебя поставлю..."

/Мф 25:21,23/.

   "...Истинно  говорю  вам: так как  вы  не  сделали  этого

/не  помогли/  одному из сих меньших, то не сделали  /этого/

Мне" /Мф 25:45/.

   "Сказал  Иисус Пилату: "Внимай: истина на Земле  -  среди

тех,  которые,  имея власть, истиной живут и  праведный  суд

творят"" /Евангелие от Никодима, 3/.

   "Кто   не   берет   креста  своего  /креста   жертвенного

служения/  и  следует  за Мной, тот  не  достоин  Меня"  /Мф

10:38/.

   "Служите   друг   другу   каждый   тем   даром,   который

получил..." /1 Пет 4:10/.

   "Ревнуйте о дарах больших..." /1 Кор 12:31/.

   "Ревнуйте о дарах духовных..." /1 Кор 14:1/.

   "Никто  не ищи себе, но каждый - пользы другому"  /1  Кор

10:24/.

   "Нет  больше той любви, как если кто положит  жизнь  свою

за друзей своих" /Ин 15:13/.

   "...Кто не собирает со Мною - тот расточает" /Мф 12:30/.

   "...Во  всем,  как хотите, чтобы с вами  поступали  люди,

так поступайте и вы с ними..." /Мф 7:12/.

                           ЛЮБОВЬ

   Два главных постулата Учения Иисуса таковы:

   Первое  - Богоцентризм, т.е. осознание не себя или  кого-

то  еще,  а Его в качестве принципиальной Основы мироздания,

Цели  и  Смысла существования всего, посвящение своей  жизни

Ему, подготовка себя к Слиянию с Ним, стремление к этому,  а

также помощь в этом другим.

   И  второе  - подготовка себя к исполнению первого  пункта

через    развитие    в   себе   эмоциональной    любви    во

взаимоотношениях  прежде  всего  с  другими  людьми;  будучи

развитой,  эта  любовь сможет быть затем  перенаправлена  на

Бога-Отца, что и обеспечит быстрое сближение и Слияние.

   Принципиально важно, что Слияние с Отцом есть  Слияние  с

Ним именно в любви, ибо Он Сам есть Любовь, состояние Любви.

И  чтобы  оно  произошло, мы должны тоже превратить  себя  в

Любовь.

   Степень   превращения  себя  /как  сознания/  в   энергию

эмоциональной  любви  /при  наличии  также  мудрости  и  при

количественно   развитом  сознании/   является   показателем

духовной продвинутости человека. /А "неприступная" суровость

и    эмоциональная   жесткость   многих   "архипастырей"   -

свидетельство как раз обратного/.

   Любовь  -  это не мысли о добрых делах и даже не  делание

того, что нам кажется добрыми делами.

   Любовь  -  это  эмоция, эмоциональное  состояние  энергии

сознания.

   Если  кто-то ставит себе целью делать дела любви, но  при

этом  не  способен  к сердечной любви, то  часто  получается

абсурд:   это   приводит  к  эгоцентричному   и   настырному

навязыванию себя, к насилию над другими и даже к  возмущению

их  ответными реакциями: они, мол, "не понимают любви",  "не

хотят принять мою заботу"...

   Истинная  любовь несовместима с насилием /за  исключением

тех  случаев, когда приходится защищать кого-то от  насилия,

подчас   жертвуя  собой,  а  также  некоторых   ситуаций   в

воспитании  детей и коррекции поведения сумасшедших/;  иначе

это  будет  уже не любовь, а изнасилование. А из  нормальных

людей этого не хочет никто.

   Истинная   любовь   -  это  также  не   бушующие   эмоции

сексуальной страсти. То - страсть, а не любовь.

   И  тем  более  любовь  -  не  голая  механика  достижения

сексуального удовлетворения.

   Истинная    любовь    -    это   эмоции,    первоначально

зарождающиеся в "духовном сердце", а дела истинной  любви  -

это   то,  что  -  под  контролем  развитого  интеллекта   -

совершается на фоне этих эмоций.

   Эмоции  - продукт деятельности вовсе не головного  мозга,

чему  учили "материалисты". Эмоции - это состояния сознания.

И  возникают они в специализированных энергетических органах

именно сознания, а не тела.

   Головной  мозг  действительно реагирует на  эмоциональные

состояния изменением своей биоэлектрической активности,  ибо

через  него сознание взаимодействует с телом. Например,  при

некоторых  эмоциях  изменяется  давление  крови  в  сосудах,

выступает  пот, изменяется выражение лица. Но  это  не  есть

эмоции,  как  то  можно прочитать в некоторых  учебниках  по

физиологии,   написанных  "материалистами".   Это   -   лишь

опосредованные  реакции  тела  на  эмоциональные   состояния

сознания, передаваемые через мозг.

   В    многомерном    организме   существуют    специальные

энергетические центры /их называют чакрами или дань-тянами/,

ответственные за регуляцию тех или иных состояний сознания.

   Например, за мыслительную деятельность отвечают  головные

чакры.  Эмоции  тревоги, гнева зарождаются в энергоструктуре

верхней  половины  живота.  А эмоции  любви  -  в  "духовном

сердце",  расположенном в грудной клетке и занимающем  /если

оно развито/ почти всю ее полость.

   "Раскрытие"   "духовного  сердца"  -   это   основной   и

принципиальнейший   пункт  на  начальном   этапе   духовного

совершенствования. Ибо он дает возможность человеку  впервые

/для  подавляющего большинства людей/ именно  почувствовать,

что  такое любовь, а не просто говорить о ней. Только познав

это,  человек  понимает, "на каком языке" можно  говорить  с

Богом и с теми, кто близки к Нему. Только с этого момента он

оказывается  способным  к обретению  гармонии  с  окружающим

миром  живой  природы,  с  другими людьми.  Только  с  этого

времени  в  человеке  может зародиться  то,  что  называется

"духовностью"; без этого же никакого духовного  Пути  нет  и

быть не может.

   В  старину  в христианском движении был разработан  метод

"раскрытия" "духовного сердца", который назывался "Иисусовой

молитвой".  Некоторые подвижники достигали  при  его  помощи

должного  результата  [51]. Но все же  эффективность  метода

была  невысокой  из-за отсутствия полноты знаний  о  природе

сознания  и  о  строении  организма человека.  Поэтому  лишь

немногие   из  тех,  кто  практиковали  "Иисусову  молитву",

достигали  через нее успеха, а если и достигали  -  то  лишь

через годы работы с ней.

   Обладание   же  соответствующими  знаниями  и  методиками

позволяет достигать результата уже за несколько занятий.

   О сердечной любви Иисус и апостолы говорили так:

   "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" /Мф 5:8/.

   "Войдите в свой храм, в свое сердце, озарите его  добрыми

мыслями,  терпением  и упованием непоколебимым,  которые  вы

должны иметь к вашему Отцу.

   Ваши  священные  сосуды - ваши руки и глаза.  Думайте!  И

делайте приятное Богу: делая добро своему ближнему, вы  /как

бы/  исполняете обряд, украшающий храм, который  принадлежит

Тому, Кто дал вам день.

   Если  вы  намереваетесь совершить дела благотворения  или

любви  -  делайте  их  со щедрым сердцем.  И  ни  одно  ваше

действие  да  не  будет  исходить из надежды  на  прибыль  и

торговый расчет." /Жизнь Святого Иссы, 9:12,13,16/.

   "Уста  наши отверсты к вам,... сердца наши расширены"  /2

Кор 6:11/.

   "Не  о  себе только каждый заботься, но о других" /Филипп

2:4-5/.

   "Заповедь  новую  даю вам: да любите друг  друга!  Как  Я

возлюбил   вас,  так  и  вы  да  любите  друг   друга"   /Ин

13:34/.

   "Более...  всего  имейте усердную любовь  друг  к  другу,

потому что любовь покрывает множество грехов" /1 Петра 4:8/.

   "Кто  говорит: "я люблю Бога", а брата своего  ненавидит,

тот  лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит,  как

может полюбить Бога, Которого не видит?" /1 Ин 4:20/.

   "Возлюбленные!  Будем  любить  друг  друга,  потому   что

любовь  - от Бога, и всякий любящий рожден от Бога  и  знает

Бога. Кто не любит - тот не познал Бога, потому что Бог есть

Любовь" /1 Ин 4:7-8/.

   "Возлюбленные! Если так возлюбил нас Бог, то и мы  должны

любить друг друга... Если мы любим друг друга, то Бог в  нас

пребывает, и Любовь Его совершенная есть в нас" /1 Ин  4:11-

12/.

   "Бог  есть  Любовь,  и пребывающий в  любви  пребывает  в

Боге, и Бог - в нем" /1 Ин 4:16/.

   "Не  оставайтесь  должными никому ничем, кроме...  любви"

/Рим 13:8/.

   "Если  я  говорю  языками человеческими и ангельскими,  а

любви  не  имею,  то  я  - медь звенящая...  Если  имею  дар

пророчества и знаю все тайны, и имею всякое познание  и  всю

веру,  так что могу и горы переставлять, а не имею любви,  -

то  я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое

на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

   Любовь  долготерпит, милосердствует, любовь не  завидует,

любовь  не  превозносится, не гордится, не бесчинствует,  не

ищет  своего,  не раздражается, не мыслит зла,  не  радуется

неправде,  а сорадуется истине, все собою покрывает,  всегда

сохраняет  веру  и во всем доверяет /Богу/,  все  переносит.

Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся,

и языки умолкнут..." /1 Кор 13:1-8/.

   "Любите  врагов  ваших, благословляйте проклинающих  вас,

благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих  вас  и

гонящих вас..." /Мф 5:44/.

   "...Если  вы  любите /только/ любящих  вас  -  какая  вам

награда?" /Мф 5:46/.

   "...Если  в  своем  сердце вы имеете  горькую  зависть  и

сварливость  /вместо любви/, то не хвалитесь и не  лгите  на

истину:   это  не  есть  мудрость,  нисходящая   свыше,   но

/"мудрость"/... бесовская..." /Иак 3:13-15/.

   "Кто  говорит, что он во свете, а ненавидит брата  своего

- тот еще во тьме" /1 Ин 2:9/.

   "Любовь   да   будет   непритворна!   Отвращайтесь   зла,

прилепляйтесь  к добру! Будьте братолюбивы друг  к  другу  с

нежностью!..." /Рим 12:9-10/.

   "...Возлюби  ближнего  твоего, как  самого  себя..."  /Мф

22:39/.

   "Люби  брата  твоего,  как душу твою.  Охраняй  его,  как

зеницу ока твоего" /Евангелие от Фомы, 30/.

   "Нет  больше той любви, как если кто положит  жизнь  свою

за друзей своих" /Ин 15:13/.

   "...Радость  Моя  в вас да пребудет, и  радость  ваша  да

будет  совершенна!  Сия есть заповедь Моя:  да  любите  друг

друга, как Я возлюбил вас! /Ин 15:11-12/.

   "Сие   заповедую   вам:  да  любите  друг   друга!"   /Ин

15:17/.

                        ЛЮБОВЬ И СЕКС

   Мы  уже  говорили  много  о  различиях  между  людьми   в

зависимости  от их психогенетического возраста и  успехов  в

эволюционном развитии. А теперь обратим внимание на то,  что

люди   разных  гун  ведут  себя  по-разному  не   только   в

религиозной практике и в отношении к Посланцам Бога, но и во

взаимоотношениях  между  собой, в частности,  в  сексуальных

отношениях.  У  людей  каждой гуны, а  также  тех,  кто  уже

поднялись выше гун, секс тоже очень разный.

   Так,  секс  людей гуны тамас - эгоистичен и груб,  как  и

они  сами.  Они,  будучи  склонными к  эмоциям  осуждения  и

ненависти,  могут  ненавидеть и секс, и своих  партнеров  по

нему.  Но,  влекомые страстью, они, тем не менее, продолжают

"использовать" других людей для своего удовлетворения.

   Отражение  такого отношения к сексу мы видим в  России  в

языке, свойственном этой гуне, - в русском  мате,  где  секс

фигурирует  как  нечто грязное и более того -  как  средство

осквернения другого человека.

   Именно  люди этой гуны осуждают и ненавидят секс в других

людях,   готовы  за  него  даже  "побивать  камнями",   хотя

допускают его для себя.

   Если   говорить  о  земном  христианстве,  то   одно   из

"закрепившихся"  в его идеологии проявлений  гуны  тамас  мы

видим  в  доктрине "непорочного зачатия" у  Марии  -  матери

Иисуса. Ведь из самого этого словесного оборота следует, что

все остальные зачатия... являются "порочными"! Согласятся ли

все родители, что их дети - продукт порока?...

   Людям  гуны  тамас  не понять, что секс  у  других  людей

может  быть  совсем иным: не средством удовлетворения  своей

примитивной животной страсти, именуемой по-научному "половым

влечением",  а  действительно  средством  выражения   любви,

несущим  красоту дарения себя другому, поиска  и  нахождения

совместной  гармонии - гармонии слияния любящих  друг  друга

сознаний. В саттвичной сексуальной любви люди воистину могут

учиться  любовному  слиянию  сознаний  -  чтобы,  научившись

этому,   потом  так  же  слить  свои  сознания  с  Сознанием

возлюбленного Небесного Отца.

   Но  кому доступна такая любовь? Ведь только людям саттвы.

А  кто такие люди саттвы, есть ли четкий критерий? Есть: это

те,  кто,  как  минимум, освоили сердечную любовь  -  эмоции

"раскрытого" "духовного сердца". Таких людей, однако, весьма